ARTIGOS

 

Das Ding: o mais primitivo dos êxtimos

 

Das Ding: the most primitive of the êxtimos

 

 

Gabriela de Freitas Chediak Seganfredo^{I, II*}; Daniela Scheinkman Chatelard^{II, III**}

^IAssociação Lacaniana de Brasília - Brasil
^IIUniversidade Federal de Brasília - UnB - Brasil
^IIIEscola dos Fóruns do Campo Lacaniano - Brasil

Endereço para correspondência

 

 

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RESUMO

Esse artigo pretende destacar o neologismo "extimidade" criado por Jacques Lacan, articulando-o ao conceito de das Ding, termo recortado por esse autor de um dos primeiros textos de Sigmund Freud e bastante valorizado no estudo da psicanálise. Das Ding, enquanto o êxtimo mais primitivo, funcionará como balizador do movimento do sujeito em torno do mundo de seus desejos.

Palavras-chave: Das Ding, êxtimo, gozo, real, desejo, psicanálise

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ABSTRACT

This paper intends to highlight the neologism "extimidade", created by Jacques Lacan, relating it to the concept of das Ding, a highly appreciated expression in psychoanalysis studies, which was extracted by that author from one of Sigmund Freud's first papers. Das Ding, while being the most primitive "êxtimo", works as a referring guide of the subject's movements around his own world of desires.

Keywords: Das Ding, êxtimo, enjoyment, real, desire, psychoanalysis.

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Êxtimo é um neologismo criado por Lacan para indicar algo do sujeito que lhe é mais íntimo, mais singular, mas que está fora, no exterior. Trata-se de uma formulação paradoxal: aquilo que é mais interior, mais próximo, mais íntimo, está no exterior.

A primeira vez que Lacan parece ter usado este termo foi em 1960, no Seminário 7: a ética da psicanálise. Ao falar da arte pré-histórica, diz que é de se admirar que uma cavidade subterrânea com tão pouca iluminação e com tantos obstáculos à visualização, como a caverna, fosse escolhida como o lugar das primeiras produções artísticas. Diz, então, que aquilo com que ele vinha trabalhando ao longo desse seminário "como sendo esse lugar central, essa exterioridade íntima, essa extimidade, que é a Coisa" (Lacan, 1959-60, p. 173) pode nos ajudar a esclarecer a questão da arte nas cavernas. O que faz, então, Lacan criar esse termo tem relação com a Coisa (das Ding), termo alemão utilizado por Freud já no início de seus escritos e que será retomado na leitura lacaniana portando uma cifra de grande valor para a psicanálise.

Alguns anos depois, em 1969, no Seminário 16: de um Outro ao outro, Lacan retoma esse neologismo para falar do ponto vazio da estrutura. Ao situar o lugar do objeto a, nos diz: "[...] ele está num lugar que podemos designar pelo termo 'êxtimo', conjugando o íntimo com a exterioridade radical. [...] o objeto a é êxtimo". (Lacan, 1968-69, p. 241). Um dos principais conceitos criados por Lacan, o objeto a, é êxtimo.

Apesar de o termo surgir textualmente apenas nesses dois seminários de Lacan, a ideia que ele porta parece percorrer toda a extensão da psicanálise, marcando o devir do sujeito. Está na origem, em das Ding. Marca o lugar do objeto a, operador da estrutura, ponto de real onde o mais íntimo está lançado fora, no exterior. Carrega consigo a essência da psicanálise.

Para tentar entender a estrutura do sujeito, Lacan, em certo momento de seu ensino, parte para o estudo da topologia. No Seminário 9: a identificação (1961-62), introduz a figura do toro para localizar ali a função do sujeito. O sujeito ex-siste, nos dirá Lacan. Existe primeiro fora, no discurso do Outro. O Outro aparece, então, como o êxtimo do sujeito. Em A instância da letra no inconsciente ou a razão desde Freud (1957), Lacan vai falar de uma "excentricidade radical de si em si mesmo com que o homem é confrontado" (Lacan, 1957, p. 528). Ou seja, o centro do homem, o mais íntimo de si mesmo, está exterior a ele. A seguir, continua falando de uma inegável heteronomia radical do humano. Freud já a demonstrava ao falar da ferida narcísica com o surgimento do inconsciente: "o homem não é senhor nem em sua própria morada". Lacan continua com um questionamento: "Qual é, pois, esse outro a quem sou mais apegado do que a mim, já que, no seio mais consentido de minha identidade comigo mesmo, é ele que me agita?" (Ibid.). "O inconsciente é o discurso do Outro", "o desejo é o desejo do Outro", não seriam formas de falar da extimidade intrínseca ao sujeito?

A palavra êxtimo nos faz lembrar o Unheimlich, o estranho familiar, que Freud usa em seu texto O estranho (1919). Ambas parecem carregar certa ambiguidade. Ambas parecem portar a noção de interior e exterior acontecendo juntos. Ambas são capazes de conjugar o fora e o dentro. Ambas apontam para algo da ordem do real. Êxtimo: o mais íntimo, o mais particular, o mais interior, mas que está excluído, fora. Unheimlich: aquilo que é estranho, estrangeiro e familiar ao mesmo tempo.

Enquanto "fratura constitutiva da intimidade" (M iller, 2010, p. 17), o falante tem certa dificuldade para aceitar a extimidade como algo seu, pois se revela como o elemento do real que traz consigo as marcas do horror.

Lacan vai buscar em Freud, Kant e Heidegger elementos para se aprofundar na elaboração do conceito de das Ding, estudo tão fundamental para a psicanálise. Em Freud, essa palavra aparece já no Projeto para uma psicologia científica (1950[1895]). Para entendermos o conceito de das Ding será preciso nos remetermos à experiência do desamparo descrita por Freud nesse mesmo texto.

No início está o desamparo. O bebê humano ao nascer, ao contrário do animal, porta certa prematuridade constitucional, uma insuficiência de recursos físicos e psíquicos para garantir sua sobrevivência no mundo com independência. "Sua existência intra-uterina parece ser curta em comparação com a maior parte dos animais, sendo lançado ao mundo num estado menos acabado" (Freud, 1926[1925], p. 179).

Imerso na prematuração de seu nascimento, o humano, portanto, é incapaz de pôr fim às excitações que lhe acometem, advindas do mundo exterior, e as vive como algo avassalador. Mergulhado nesse estado de desamparo, ele grita. Num primeiro momento, o grito surge como uma forma de descarga motora, mas "nenhuma descarga pode produzir resultado aliviante, visto que o estímulo endógeno continua a ser recebido e se restabelece a tensão [...]" (Freud, 1950[1895], p. 431). O grito torna-se, então, o primeiro apelo do humano, a primeira forma de comunicação. Apelo por um alívio das tensões sentidas como invasivas.

O bebê necessitará, pois, da intervenção de uma "ação específica" (Ibid.) para tentar remover o excesso de estímulos que lhe acomete. Sozinho, porém, ele não é capaz de promover essa ação específica. Torna-se necessária uma "ajuda alheia", nos diz Freud (Ibid.), a ajuda do grande Outro, para usar a terminologia de Lacan, para fazer vigorar a ação específica. Daí a célebre frase de Freud: "o desamparo inicial dos seres humanos é a fonte primordial de todos os motivos morais" (Ibid.). Necessitará, portanto, de um objeto que lhe dê amparo, que lhe forneça um suporte e amenize o mal-estar de uma brusca separação. Assim, esse objeto, essa "ajuda alheia", que terá a função de proteger e aliviar as tensões, será revestido de grande valor e onipotência. Essa situação "cria a necessidade de ser amada que acompanhará a criança durante o resto de sua vida" (Freud, 1926[1925], p. 179).

Estamos diante do que se chama, em psicanálise, de "Experiência do Nebenmensch " ou do Próximo. É importante destacar que este Outro ou este próximo que promoverá a ação específica não é um outro qualquer, não é um outro semelhante, mas alguém que possui um diferencial, que já está submetido ao simbólico. Portando o corte do simbólico, esse próximo, autor da ação específica, não vai dar conta de amenizar toda a avalanche de estímulos que submerge o humano. Algo escapa, resta no real, das Ding.

Freud, no Projeto, descreve a experiência com o próximo como que se decompondo em dois componentes: "[...] num componente não assimilável (a Coisa) e num componente conhecido do ego através de sua própria experiência (atributos, atividades) - o que chamamos de compreensão" (Freud, 1950[1895], p. 491). Em outras palavras, a experiência do Nebenmensch pode ser dividida em duas partes: uma parte coesa, que não dá conta de tudo, parte que resta no real e que tem relação com das Ding; e, a outra que consegue dar conta de promover alguma satisfação e que entra, por isso, no processo de memória, que são as representações. A partir disso, na nossa leitura, entendemos que das Ding é aquilo que cai da experiência do sujeito com o Nebenmensch. "O Ding é o elemento que é, originalmente, isolado pelo sujeito em sua experiência do Nebenmensch como sendo, por sua natureza, estranho, Fremde" (Lacan, 1959-60, p. 68). Estranho, assustador, resto caído no real do encontro do humano com o próximo.

Trata-se desse interior excluído que, para retomarmos os próprios termos do Entwurf, é, deste modo, excluído no interior. No interior de quê? De algo que se articula, mui precisamente nesse momento, como o Real-Ich que quer dizer, então, o real derradeiro da organização psíquica, real concebido como hipotético, no sentido em que ele é suposto necessariamente Lust-Ich (Lacan, 1959-60, p. 128).

Marco Antônio Coutinho Jorge (2002) nos esclarece, ao dizer que das Ding é o objeto perdido da espécie humana, diferenciando do objeto a que é o objeto perdido da história do sujeito. Enquanto o primeiro está ligado à pré-história e, portanto, a um momento mítico, o segundo liga-se à história do sujeito.

Das Ding percorre grande parte do Seminário 7: a ética da psicanálise de Lacan. Como já dissemos, foi nesse seminário, e para falar de das Ding, que Lacan cria o neologismo extimidade. "O Ding como Fremde, estranho e podendo mesmo ser hostil num dado momento, em todo caso como o primeiro exterior, é em torno do que se orienta todo o encaminhamento do sujeito". (Lacan, 1959-60, p. 69). O primeiro exterior, o mais primitivo dos êxtimos, que balizará todo o movimento do sujeito em torno de seu mundo de desejos.

Lacan tenta situar das Ding:

[...] das Ding no centro, e em volta o mundo subjetivo do inconsciente organizado em relações significantes, para vocês verem a dificuldade de sua representação topológica. Pois esse das Ding está justamente no centro, no sentido de estar excluído. Quer dizer que, na realidade, ele deve ser estabelecido como exterior, esse das Ding, esse Outro pré-histórico impossível de esquecer, do qual Freud afirma a necessidade da posição primeira sob a forma de alguma coisa que é entfremdet, alheia a mim, embora esteja no âmago desse eu, alguma coisa que, no nível do inconsciente, só uma representação representa (Lacan, 1959-60, p. 92).

Algo que está no âmago do eu, mas que é alheia a mim, está fora. Exterior íntimo: êxtimo. E toda a busca do sujeito vai à direção de reencontrar das Ding, a Coisa, o " Outro absoluto do sujeito" (Ibid.), esse "Outro pré-histórico inesquecível" (Ibid., p. 70). A questão é que esse objeto é, desde o início, perdido: "(...) esse objeto, pois se trata de o reencontrar, nós o qualificamos igualmente de objeto perdido. Mas esse objeto, em suma, nunca foi perdido, apesar de tratar-se essencialmente de reencontrá-lo" (Ibid., p. 76). O sujeito vai em busca de encontrar aquilo que não pode jamais ser reencontrado. "Reencontramo-lo no máximo com saudade". (Ibid., p. 69). O reencontro com das Ding nós não poderíamos suportar, seria o extremo do prazer, a própria morte. Heidegger nos define a morte de uma forma belíssima ao dizer que "A morte é o escrínio do Nada" (Heidegger, 2002, p. 156). Ou seja, a morte guarda em seu cofre das Ding. Encontrar das Ding seria esbarrar com a morte. Mas é justamente a busca desse reencontro que move o desejo humano.

Trata-se para nós não apenas de aproximar das Ding, mas seus efeitos, sua própria presença no âmago da tramóia humana, ou seja, de se ir vivendo no meio da floresta dos desejos, e dos compromissos que os tais desejos estabelecem com uma certa realidade, seguramente não tão confusa quanto se pode imaginar (Lacan, 1959-60, p. 132).

Lacan situa das Ding num lugar anterior ao recalque, é o que ele chama, originalmente, de o "fora-do-significado" (Ibid., p. 71). Pleno e vazio ao mesmo tempo, ou melhor, pleno de vazio. Ora, não seria este o lugar do real? Trata-se de uma "realidade muda" que comanda e ordena, vai dizer em outro momento. Realidade muda de significados, de significantes, árida, mas que, ao mesmo tempo, fornece todas as coordenadas e diretrizes.

[...] essa Coisa, o que do real - entendam aqui um real que não temos ainda que limitar, o real em sua totalidade, tanto o real que é o do sujeito, quanto o real com o qual ele lida como lhe sendo exterior - o que, do real primordial, diremos, padece do significante (Ibid., p. 149).

"No horizonte, para além do princípio do prazer, delineia-se [...] das Ding [...]" (Ibid., p. 93), lugar do para além, lugar do gozo. Um dos ouvintes do seminário de Lacan sobre a ética, ao ouvi-lo falar de das Ding, a compara com a função de um vacúolo. Termo da biologia, vacúolo é definido como um "espaço cheio de líquido incolor que se forma no protoplasma das células vegetais" (F erreira, 1986, p. 1748). É um espaço no interior de uma célula ao qual é vedado o acesso. Isso nada mais é que a definição de êxtimo.

No centro, das Ding, o real primitivo, pólo de atração gravitacional. Em volta, os infinitos objetos que o sujeito constrói para tentar recuperar o pleno primitivo. Como já dissemos, este reencontro é da ordem do insuportável, mas, como polo de atração, é ele que vai promover o movimento, o desassossego do sujeito em busca de seus desejos.

Aproveitando-se de Heidegger, Lacan, no seminário sobre a ética, ilustra a teorização da noção de das Ding servindo-se do exemplo do oleiro na construção de um vaso. A modelagem de um vaso acontece a partir do nada, "criação ex-nihilo ". O nada, o furo, o vazio do vaso é justamente o lugar onde se situa das Ding. As paredes e o fundo do vaso são as redes significantes modeladas pelo homem em torno do real hipotético que é a Coisa. A criação de um objeto, diz Lacan, pode ter a função de representar a Coisa, de marcar seu lugar, ao contrário de evitá-la. O vaso, portanto, tem essa função de trazer notícias sobre das Ding.

[...] como um objeto feito para representar a existência do vazio no centro do real que se chama a Coisa, esse vazio, tal como ele se apresenta na representação, apresenta-se, efetivamente, como um nihil, como nada. E é por isso que o oleiro, assim como vocês para quem eu falo, cria o vaso em torno desse vazio com sua mão, o cria assim como o criador mítico, ex nihilo, a partir do furo (Lacan, 1959-60, p. 153).

E não seria esse o objetivo de uma psicanálise? Isto é, a partir do desejo do analista possibilitar ao sujeito, enquanto oleiro, construir seu vaso utilizando-se de suas redes significantes em torno do vazio, do real primordial que é das Ding ? Não é justamente das Ding que nos move na construção de nossa ficção, de nossa história enquanto sujeito desejante? Pois, "há uma identidade entre a modelagem do significante e a introdução no real de uma hiância, de um furo" (Ibid.). Nenhum vaso é igual ao outro, há uma identidade entre o vazio ocupado por das Ding e a costura dos significantes ali amarrados.

Onde está o mal?, pergunta Lacan, em certo momento de seu seminário. E ele responde:

Pode estar na Coisa dado que ela não é o significado que guia a obra, dado que tampouco é a matéria da obra, mas, dado que, no âmago do mito da criação ao qual está suspensa toda a questão [...] ela mantém a presença do humano. Trata-se, com efeito, da Coisa, ela dado ser definida por isto - ela define o humano, embora, justamente, o humano nos escape (Ibid., p. 156-7).

Lacan define tanto a Coisa quanto o humano como sendo aquilo "que do real padece do significante" (Ibid.). O mal, portanto, está na Coisa, nisso que há de humano, nesse para além do princípio do prazer, no gozo. Não seria, então, a aproximação com o mal, isto que há de humano, tão meu e tão fora, tão êxtimo, o que possibilitaria ao sujeito se enveredar pelos caminhos de seu estilo, de sua singularidade?

Sabemos que o mal sempre foi algo rechaçado pela humanidade. Criam-se, a todo o momento, artimanhas para dele escapar, para se distanciar dessa Coisa assustadora. Dessa forma, Lacan (1959-60, p. 164) vai dizer que a arte caracteriza-se por uma organização em torno da Coisa, do vazio. A religião, por sua vez, busca a evitação do mal, apresentando um ser bom que é Deus para nos proteger da Coisa. Há aqui o deslocamento de das Ding. A ciência, por outro lado, prezando o saber absoluto, isto é, fixando-se no poder do simbólico, rejeita a presença do vazio, do real e trabalha com a foraclusão da Coisa. E a psicanálise, o que faz com das Ding ? Utiliza-a como fio condutor da trama do sujeito em busca de seu desejo? Como? Fazendo-a operador de uma busca, de um movimento que permita ao sujeito romper com o mesmo e inventar seu estilo? Acreditamos que a psicanálise, a partir do desejo do analista, pode propiciar ao sujeito contornar a Coisa. Como é isto? O sujeito que se dirige à Coisa, buscando reencontrar a satisfação plena, deve encontrar no meio do caminho um limite, a castração. E deve suportar esse limite, ou seja, suportar o desejo como falta radical para permanecer desejante. A psicanálise possibilitaria ao sujeito vislumbrar ou entrever o real a partir do parapeito da janela. Ao contrário do herói da tragédia que parece sempre ir além desse limite.

A história de Antígona, da tragédia grega, ilustra bem o encontro com a Coisa, este ir além do limite, ultrapassar o mais além do princípio do prazer. Antígona é filha de Édipo e Jocasta e está condenada à morte por lutar pelo funeral se seu irmão Polínices, morto num duelo com seu irmão Etéocles, que também morreu. O funeral de Polínices foi proibido por Creonte, o rei da cidade, porque ele era do exército inimigo. Ao lutar pelo funeral de seu irmão, Antígona ficou no "entre-duas-mortes" (Ibid., p. 327). Ou ela morria em vida, cumprindo a determinação de Creonte e submetendo-se ao gozo do Outro, ou ela optava por seguir o seu desejo, fazer o funeral do irmão e pagar o preço com sua morte. Faz a opção de seguir seu desejo. Lacan nos diz que "[...] Antígona leva até o limite a efetivação do que se pode chamar de desejo puro, o puro e simples desejo de morte como tal. Esse desejo ela o encarna" (Ibid., p. 342). Antígona encarna o desejo, ficando na história como o exemplo trágico do desejo absoluto.

Antígona se apresenta como autônomos, pura e simples relação do ser humano com aquilo que ocorre de ele ser miraculosamente portador, ou seja, do corte significante, que lhe confere o poder intransponível de ser o que é, contra tudo e contra todos (Ibid., p. 341).

Ter das Ding como parceira nos torna desejantes, encontrá-la, nos mortifica. Dessa forma, "[...] o sujeito verdadeiro, para não dizer o bom sujeito, o sujeito do desejo, [...], não é nada além da Coisa, que é dele o que há de mais próximo, embora mais lhe escape" (Lacan, 1960, p. 662). Que possamos fazer de das Ding a companheira do sujeito desejante é o que se espera, pois, de uma psicanálise.

 

 

Referências

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Miller, Jacques-Alain. Extimidad. Buenos Aires: Paidós, 2010.         [ Links ]

 

Artigo recebido em: 10/10/2013
Aprovado para publicação em: 22/12/2013

Endereço para correspondência
Gabriela de Freitas Chediak Seganfredo
E-mail: gchediak@uol.com.br
Daniela Scheinkman Chatelard
E-mail: dchatelard@gmail.com

 

 

^*Psicanalista, membro da Associação Lacaniana de Brasília, doutoranda em Psicologia Clínica e Cultura/Universidade Federal de Brasília-UnB (Brasília-DF-Brasil).
^**Psicanalista, membro da Escola dos Fóruns do Campo Lacaniano, docente do Programa de pós-graduação em Psicologia Clínica e Cultura/Universidade Federal de Brasília-UnB (Brasília-DF-Brasil).