El toro (Pablo ^{Picasso, 1945})

Antes de tudo, olhem com cuidado para essa epígrafe visual. É a obra As metamorfoses de um touro, de Pablo ^{Picasso (1945)}. O que vemos? Em cada quadro, consta uma representação distinta de um mesmo touro. É claro que não são representações esparsas ou desconectadas entre si; na verdade, tudo se passa como se ele sofresse de algum mal ou de algum bem que vai se intensificando. No começo, temos um touro soberbo, balançando seu rabo, cheio; e, à medida que avança o trabalho do pintor, as representações ficam cada vez mais distantes da primeira, indo em direção ao touro-mínimo, ao traço; que por fim se dilui completamente no fundo branco. “É curioso: ele terminou por onde normalmente devia começar” (Célestin, citado por ^{Parmelin, 1981}, p. 32), anotou o litógrafo que acompanhou a composição.

Em geral, quando pensamos na sequência geradora de qualquer construção humana, imaginamos que sua produção segue um percurso que vai do esboço inicial à edificação final - da forma abstrata e simples à forma completa e complexa (^{Assis Silva, 1995}). Os tourinhos de Picasso abalam essa crença, justamente pondo em relevo o processo contrário: do touro à tauridade. “Vamos dar isso ao açougueiro”, brincava o pintor durante a confecção. “A dona de casa poderia dizer: quero este pedaço” (^{Parmelin, 1981}, p. 33). Ao espectador, está aberta a possibilidade de fixar-se em um dos quadros; ao artista, porém, não fica reservada essa possibilidade, visto que seu objeto é o próprio processo de metamorfose.

Essa metamorfose, contudo, possui seus paradoxos - e é esse o ponto que destacamos. Ao mesmo tempo em que Picasso constrói o touro-linha, ele desconstrói o touro-realidade; simultaneamente, dá forma e deforma. Imaginamos, nesse processo de formação e de deformação, o processo de transformação (^{Bion, 1965}) tanto de um conceito quanto de uma experiência clínica; e também o da própria psicanálise que, a depender do ponto de vista do observador, se desconstrói ou se constrói, se forma ou se (de)forma. Essa tensão entre formação e deformação gostaríamos de trazer para o primeiro plano. Ela pode ser pensada de diferentes modos: um campo entre tradição e inovação, entre tradução e traição, entre adulto e adúltero, entre o passado e o futuro… Tal tensão grafamos assim: (de)formação.

“Psicanálise em (de)formação” fecha o primeiro ciclo da proposta editorial da atual gestão do Jornal de Psicanálise, que se iniciou com “O que fazemos com o sexual?”, depois buscou pensar “A potência da diferença” e refletir sobre “Hiperconectividade e exaustão”. É um ciclo de edições que tem como eixo condutor pensar a psicanálise contemporânea como uma psicanálise viva, em que passado e futuro estão em diálogo com base nos desafios do presente. Como Walter Benjamin conceitua em O anjo da história:

Há um quadro de Paul Klee que se chama Angelus Novus. Representa um anjo que parece querer afastar-se de algo que ele encara fixamente. Seus olhos estão escancarados, sua boca dilatada, suas asas abertas. O anjo da história deve ter esse aspecto. Seu rosto está dirigido para o passado. Onde nós vemos uma cadeia de acontecimentos, ele vê uma catástrofe única, que acumula incansavelmente ruína sobre ruína e as dispersa a nossos pés. Ele gostaria de deter-se para acordar os mortos e juntar os fragmentos. Mas uma tempestade sopra do paraíso e prende-se em suas asas com tanta força, que ele não pode mais fechá-las. Essa tempestade o impele irresistivelmente para o futuro, ao qual ele vira as costas, enquanto o amontoado de ruínas cresce até o céu. Essa tempestade é o que chamamos progresso. (^{Benjamin, 1921/1994}, p. 226)

Nesse trecho, Walter Benjamin marca um tipo de dialética entre passado, presente e futuro. O progresso não é linear. Aqui a história tem a importância de dar subsídios para o futuro, a história impressiona o anjo (se imprime dentro dele) e, assim, o transforma. A partir desse momento, ele não precisa continuar agarrado a ela, pois esta já faz parte dele. Se de algum modo o anjo não se descola do passado, se não pode se deixar levar pelos ventos do paraíso que o impelem ao futuro, ficará melancolicamente preso às ruínas de um tempo que já foi. Boaventura de Sousa Santos remete-se justamente à alegoria formulada por Benjamin para propor uma teoria da história que permita ir às raízes para abrir novas e mais amplas opções. Dirá, citando Benjamin, que “articular o passado historicamente não significa reconhecê-lo como verdadeiramente foi. Significa apoderarmo-nos de uma memória tal como ela relampeja num momento de perigo” (Benjamin, citado por ^{Sousa Santos, 1997}, p. 106).

Esse relampejo em momento de perigo serve como metáfora para expressar uma determinada articulação entre passado, presente e futuro; faz pensar na relação entre o que ficou para trás, o que está por vir e o que permanece. Vale a pena pensar por que permanece o que permanece, e por que se transforma o que se transforma; e intuir para onde caminha essa transformação: afinal, é da touridade que falamos, ou as deformações tornaram impossível observar o elemento fundamental?

Tomando emprestada a pergunta de Renato Mezan, em O tronco e os ramos, sobre por quais motivos e caminhos a herança de Freud foi ampliada e transformada por seus sucessores em direções tão diversas (^{Mezan, 2014}), somos conduzidos às relações possíveis entre raiz, tronco e ramos nos diferentes terroirs em que a psicanálise vem sendo cultivada.

O Jornal de Psicanálise, com esta carta-convite, propõe um jogo entre a formação psicanalítica e a própria psicanálise em constante formação. A formação - da psicanálise e do psicanalista - inclui ao mesmo tempo construção e desconstrução, e perguntamos: em que medida o caldo cultural, as questões específicas de uma era ou as particularidades de um agrupamento social evidenciam uma nota, um tom que precisa ser levado em consideração no trabalho teórico e clínico dos analistas, para evitar que façamos de nosso ofício o exercício de um saber reificado, estéril e sem relação com as transformações inevitáveis da própria psicanálise?

O que gostaríamos de assinalar aqui é a ideia de uso de objeto dado por Winnicott: uma psicanálise viva e suficientemente forte para refletir sobre as peculiaridades de seu tempo para poder, paradoxalmente, sobreviver ao atual e ao circunstancial.

Interessa-nos então a questão: quais tempestades tocam nossas asas e movem a psicanálise e a formação psicanalítica a suas metamorfoses? E mais: no caminho entre touro e tauridade, entre a forma da psicanálise e a psicanálise em forma (ou em formação), o que fica como traço mínimo e como ética?

O Jornal de Psicanálise convida os autores a desdobrarem essas questões em artigos a serem enviados para o número “Psicanálise em (de)formação” até a data-limite de 21/08/2022. Lembramos que também serão aceitos artigos não temáticos e que as normas para publicação encontram-se ao final de cada número do Jornal ou em normas-portugues.pdf (sbpsp.org.br).