Elasticidade na técnica analítica e a traumatogênese ferencziana

Tentando abarcar a problemática do trauma, Ferenczi propõe um resgate no campo psicanalítico das bases traumáticas do sofrimento psíquico, em pecu liar retorno ao Freud dos primeiros anos da psicanálise. Como aponta Prado de Oliveira (2011, p. 27), foram as dificuldades clínicas encontradas por Ferenczi em seu percurso, que o levaram ao retorno às primeiras teses freudianas, sobre a teoria da sedução e os traumatismos infantis. Mesmo que Freud não tenha recusado inteiramente essas teses, nunca foi muito claro a esse respeito: "ter abandonado sua neurotica permitiu talvez à Freud construir seu edifício teórico, mas Ferenczi teve que retornar a essa neurotica para consolidar seu próprio edifício teórico, na teoria e na clínica".

Assim, Ferenczi se atreve a retornar ao território clínico explorado por Freud para, a partir dele, tentar mapear sua própria teoria: a teoria do trauma e a valorização da experiência da catarse na clínica. E assim, começa a se delinear uma dimensão mais primitiva, mais arcaica da transferência e o esboço de outro desenho para o sofrimento psíquico.

Se Freud (1940[1938] /1996) estava ciente da ineficácia da insistência na interpretação, que pode levar a análise para um campo predominantemente intelectual, Ferenczi, para tentar contorná-las, propõe o laisser-faire (FERENCZI, 1930a/2011, p. 68) - estratégia diametralmente oposta à técnica ativa, que ensaiara anos antes - e cria um espaço clínico que favorece a regressão dos pacientes e abre espaço para a repetição do trauma na clínica. Tal proposta parece afinada às considerações de Freud sobre o manejo relativo à compulsão à repetição : "nós a admitimos na transferência, como numa arena em que lhe é facultado desenvolver em quase completa liberdade" (FREUD, 1914a/2010, p. 206).

Assim, apesar de importantes pontos de contato entre os autores, Ferenczi segue seu próprio projeto de investigação. Aos poucos, o psicanalista começa a perceber que, com a regressão permitida pelo relaxamento - a criação de um ambiente clínico, em que o analisando pode "permitir-se tudo, impunemente, em palavras, em movimentos expressivos, em explosões emocionais" (FERENCZI, 1931/2011, p. 284) - nem sempre gerava um alívio ao paciente. Em certos casos, pelo contrário, a repetição acabava excessivamente bem-sucedida, com todo o horror e sofrimento a ela relacionados. Ferenczi estava, mais uma vez - como já havia se dado conta na técnica ativa - diante do risco da reincidência traumática. O trabalho tornava-se muito pesado para ambos, analisando e analista, como é possível observar em seus relatos do Diário clínico (1932/1990).

Nesse contexto clínico, Ferenczi começa a ficar atento às queixas e acusações dirigidas a ele pelos pacientes em momentos de transe. O curioso, ele nota, é que as acusações não eram a tônica da relação transferencial: "no final da sessão, minhas interpretações eram aceitas pelo paciente com uma docilidade e um empenho impressionantes e até com certa confusão". (FERENCZI, 1933/2011, p. 112). Em geral, não era possível perceber indícios de contrariedade nos pacientes, o que o leva a supor uma divisão no campo transferencial. Ou seja, a transferência era vivida de forma dissociada: havia afetos hostis que só eram dirigidos ao analista em situações especiais de transe. Em todos os outros momentos, o clima era de colaboração, sem indícios de contrariedade ou agressividade na transferência.

Assim, partindo da análise das dificuldades em contradizer o analista, de manifestar contrariedade e antipatia, Ferenczi parece ter a chave de uma de suas principais contribuições teóricas, o conceito de identificação ao agressor:

Cheguei pouco a pouco à convicção de que os pacientes percebem com muita sutileza os desejos, as tendências, os humores, as simpatias e antipatias do analista, mesmo quando este está inteiramente inconsciente disso. Em vez de contradizer o analista, de acusá-lo de fracasso ou de cometer erros, os pacientes, identificam-se com ele (FERENCZI, 1933/2011, p. 113).

São casos nos quais, em vez da transferência "em sentido clássico", a questão transferencial que ganha relevo é a da identificação, mas, especificamente, o conceito de identificação ao agressor. A originalidade de Ferenczi, está em não tratar dessa identificação no sentido regressivo, tal como fez Freud, mas pela progressão traumática (FERENCZI, 1933/2011, p. 119), cuja dinâmica se elucida a partir do conceito de identificação ao agressor.

A relevância do conceito de identificação ao agressor tem sido, consistentemente, discutida na comunidade psicanalítica (BERTRAND; BOURDELLON, 2009). Pela investigação do negativo de "Sua Majestade, o Bebê", de Freud (1914b/2010), Ferenczi trata das consequências psíquicas de crianças que são "hóspedes não bem-vindos" na família. Desconfiança, ceticismo, pobreza do fantasiar e a aversão à vida são percebidas nesses pacientes que, muito precocemente, "registraram bem os sinais de impaciência da mãe e que sua vontade de viver viu-se, desde então, quebrada" (FERENCZI, 1929/2011, p. 59). O problema da confiança que rondava Ferenczi desde seus primeiros escritos é relacionado ao desenvolvimento de uma sensibilidade especial aos afetos hostis do outro. Interessante notar o giro realizado por Ferenczi. Se em Freud, a ênfase é nos afetos hostis sentidos pelo sujeito, em Ferenczi, o campo investigado é o dos impactos dos afetos hostis do outro no sujeito.

Em Confusão de línguas entre os adultos e a criança (1933), a dinâmica intersubjetiva do trauma será enunciada em termos da assimetria entre a sexualidade do adulto e a da criança. A sexualidade adulta é marcada pela "luta dos sexos", que mescla amor e ódio e contrasta, visivelmente, com a linguagem da ternura da criança. Importante destacar, com esta distinção, Ferenczi não nega a relevância da sexualidade infantil na infância. Ao contrário, sua leitura permite estabelecer uma importante diferença entre as fantasias edípicas e sexuais infantis (brincar de papai e mamãe, brincar de médico) e um "enxerto" brutal da sexualidade adulta na criança, a partir de uma situação de violência.

O traumático surge quando essa assimetria é quebrada de maneira intrusiva, quando o adulto impõe a linguagem da paixão à linguagem da ternura. Para além da proposição de que há uma dimensão traumática inerente à sexualidade, marcada pela diferença entre os sexos e pela interdição do incesto, Ferenczi explicita assim, a faceta da violência que, mais do que excesso pulsional inerente à constituição do sujeito, implica no excesso do outro que incide e cinde o sujeito.

Ferenczi usa como paradigma duas situações extremas de violência: o abuso sexual e as punições passionais. Na ocasião da violência, afirma Ferenczi, a criança sente brusco desprazer e medo intenso. Pela impossibilidade de reagir à força e à autoridade do adulto, com quem, além de tudo, mantém um vínculo, a criança acaba por "submeter-se automaticamente à vontade do agressor, a adivinhar o menor de seus desejos, a obedecer esquecendo-se de si mesmo, e a identificar-se totalmente com o agressor" (FERENCZI, 1933/2011, p. 117, itálicos do autor). Em vez de reação de recusa, ódio, repugnância ou resistência violenta, o sujeito identifica-se com aquele que o violenta.

Prado de Oliveira (2014) atenta para a imprecisão de Ferenczi ao utilizar os termos introjeção e identificação. Para resolver a imprecisão, Abraham & Torok (1995) preferem descrever a identificação ao agressor em termos de incorporação. Pois, a ideia de introjeção ao agressor tem sentido distinto, talvez até diametralmente oposto, à introjeção tal como Ferenczi a havia apresentado em seus textos iniciais sobre introjeção (FERENCZI, 1909/2011, 1912/2011). Naquele contexto, a ênfase era a expansão erótica do sujeito em direção ao mundo, em última instância, um processo constitutivo. Na introjeção, o outro opera como mediador para a expansão do sujeito. Na identificação ao agressor, o processo é contrário: diante da violência do agressor, o que ocorre é uma cisão e uma intrusão violenta do outro. Como consequência, os processos introjetivos deixam de seguir seu curso (ABRAHAM; TOROK, 1995).

O terror que rompe as fronteiras do aparelho psíquico e que deixa marcas indeléveis no psiquismo é, portanto, vivenciado: "Não existe choque, nem pavor", conclui Ferenczi, "sem anúncio de uma clivagem na personalidade" (FERENCZI, 1933/2011, p. 119). E assim, surge no psiquismo um "enxerto prematuro de formas de amor passional e recheados de sentimento de culpa" (FERENCZI, 1933/2011, p. 118). Com a incorporação do agressor - que passa então, a ser intrapsíquico - o sentimento de culpa do adulto agressor passa a ser sentido pela criança: "o jogo até então anódino apresenta-se agora como um ato merecedor de punição" (FERENCZI, 1933/2011, p. 117). A partir de então, a origem de um superego cruel e tirânico passa a ser efetivamente relacionada à clivagem, dando outros contornos para as relações entre sadismo e masoquismo na clínica.

A "cisão do eu" ou o "rompimento na tessitura [Einriss] do Eu ocasionada por trauma psíquico" (FREUD, 1940[1938]/2007, p. 171), mobiliza uma série de defesas arcaicas. Pode haver uma separação entre intelecto (prematuramente desenvolvido) e afetividade, uma busca constante de retornar a momento anterior ao trauma, que Ferenczi nomeia como a busca para reencontrar um estado de beatitude pré-traumática, ou ainda, uma tendência a reviver, repetidamente, o sofrimento traumático, o "terrorismo do sofrimento" (FERENCZI, 1933/2011).

Além disso, a imagem evocada por Ferenczi de um "bebê sábio" - um bebê traumatizado que se desenvolve prematuramente, que sabe tudo o que se passa à sua volta, mas nada sente, tornando-se cuidador, em vez de ser cuidado - ilustra outro aspecto importante da clivagem: a renúncia de um cuidado de si, em prol de um cuidado do ambiente que o cerca (FERENCZI, 1923/2011).

Esboçando algumas articulações teóricas entre Freud, Ferenczi e Winnicott, Bourdellon (2009, p. 23) afirma que a identificação ao agressor irá constituir um implante destrutor: a criança interioriza a paixão e a culpabilidade do adulto em um tipo de superego cruel. O ego, assim, torna-se empobrecido, porque, pela identificação narcísica ocorre um desligamento - ou mais que isso, um corte - de suas raízes pulsionais autênticas.¹

Assim, a partir da articulação entre a traumatogênese ferencziana e as noções de autenticidade (WINNICOTT, 1960/1983) e identificação narcísica (FREUD, 1917/2006), tem-se uma importante pista na investigação dos caminhos pelos quais o ódio se traveste em submissão e passividade pela via da sedução. Parseval (2007, p. 28), tecendo relações entre Ferenczi e Winnicott, sintetiza:

De qualquer forma, esse mecanismo de defesa impede qualquer emergência do sentimento de ódio vis-à-vis ao agressor ("é porque eu me identifico que não posso odiar"). Mais precisamente, introjeção toma o lugar do ódio: a submissão dócil à vontade do outro é a transformação última da agressividade reprimida. (PARSEVAL, p. 28, 2007).

Mas, esse processo de transformação do ódio em sedução, só pode ser compreendido ao levar em conta a performance adaptativa, que leva o sujeito à progressão traumática ou à prematuração (patológica). (FERENCZI, 1933/2011, p. 119 [itálicos do autor]). O psiquismo faz um movimento para frente, na tentativa de neutralizar o trauma, mas o faz às custas do desmantelamento do eu:

Chega-se assim a uma forma de personalidade feita unicamente de id e superego e que, por conseguinte é incapaz de afirmar-se em caso de desprazer; do mesmo modo que uma criança, que não chegou ainda ao seu pleno desenvolvimento, é incapaz de suportar a solidão se lhe falta a proteção materna e a considerável ternura (FERENCZI, 1933/2011, p. 118).

Tem-se, portanto, um psiquismo dilacerado pelo trauma e pela ausência de um ego que possa fazer o trabalho de elaboração. Mas aqui, o aspecto intersubjetivo é fundamental: há um outro que não assume a violência, e como corolário, o sofrimento do sujeito é colocado em descrédito. É a impossibilidade de consideração da violência do trauma que impede sua elaboração. O desmentido ou descrédito [o termo em alemão é Verleugnung] implica no "não reconhecimento e a não validação perceptiva e afetiva da experiência da violência sofrida" (GONDAR, 2008, p. 196). É como se o sofrimento do sujeito fosse jogado em um limbo: não pode nem ser afirmado nem negado.

Se seguirmos o argumento de Freud, em Anegativa (1925), podemos dizer que a função da Eros, que poderia incluir o objeto dentro de si, fica impedida. De outro lado, a função de pulsão de destruição, de expulsar o objeto para fora, também fica colapsada. O sujeito permanece num limbo, no qual só resta a identificação ao agressor como saída, como uma tentativa de reconstrução. Nesse sentido, podemos compreender a afirmação de Ferenczi de que "...toda performance de adaptação seria, portanto, um processo de destruição interrompido em seu desdobramento" (FERENCZI, 1930b/2011, p. 277). E se considerarmos a assertiva freudiana de que afirmação e negação estão na base da formação das fronteiras do eu (FREUD, 1925/2007), não surpreende que o eu colapse diante da violência de um objeto incorporado.

A progressão traumática é, assim, uma busca pela sobrevivência e tentativa desesperada de controle, forma de resistir que não consegue nem introjetar nem expulsar o objeto. O sujeito se adapta às circunstâncias. A atenção aos movimentos do outro é testemunho de sua desconfiança. Assim, como consequência, não é mais do próprio ódio, mas do ódio do outro que se trata, o que se nota, literalmente, nas considerações ferenczianas sobre o caso S.I..