O PREÇO DO AMOR

Os trechos a seguir descrevem as particularidades na percepção que algumas pessoas LGBTQIA+ tem sobre suas famílias, da qualidade de seus vínculos e de que forma os compreende.

Acho que núcleo de afeto. (S1)

Acho que são aquelas pessoas que você constrói um vinculo, que se você precisar de algo, elas vão fazer o que podem para poder te ajudar. São as pessoas que tão lá para te apoiar. (S2)

Família é quem me aceita e quem eu também posso aceitar, do jeito que for. (S3)

Sobre estes trechos, percebe-se uma visão sobre família como relativa aos afetos positivos trocados, que estende o vínculo para além dos laços consanguíneos e permite constituir modelos familiares pautados nas similaridades de suas diversidades sexuais. Para estes sujeitos, a família precisa oferecer suporte nos momentos de necessidade, como um espaço seguro e de resiliência frente às mudanças contínuas da vida. Quando questionados sobre os impactos que sentem sobre as relações familiares, é possível perceber como identidade de gênero e desejo sexual condicionam regras e custos para esta relação.

escolhi estar distante de algumas pessoas da minha família no intuito de me sentir mais protegida e me sentir meio que aliviada. (S1)

deveriam ser pessoas que deveriam estar me apoiando da forma que eu preciso e não da forma que eles querem me enquadrar [...] querem me ajudar dentro da concepção que eles têm, da visão deles. (S2)

Antes a gente tinha muitos conflitos por diversos motivos, mas agora a gente tá bem próximo. Até em relação ao meu relacionamento, que eu pensei que ela (mãe) não ia conseguir aceitar, ela super conversa com minha namorada. (S3)

Eu tô sentindo um distanciamento pelo menos da minha parte [...] por eles não saberem lidar direito, por tentarem me entender [...] eles ficam esperando, esperam que eu seja de uma forma, [...] tinham aquela imagem minha e agora eu sou uma pessoa totalmente diferente e acho que isso acaba chocando um pouco eles e eles ficam nessa angústia de tentar me entender. (S4)

É interessante destacar que a forma de se adaptar a estas divergências familiares variam entre pessoas LGBTQIA+. Observa-se que a resposta de S1 e S4 em relação a autorrevelação sexual e as consequências desta nos laços familiares é de manter certa distância, que permita diminuição dos estímulos estressores das interações familiares; ao passo que S3 buscou construir um diálogo com sua mãe a fim de fortalecer sua identidade frente ao preconceito. Estes movimentos representam tentativas de adaptação ao contexto no qual se desenvolvem, o que reflete suas predisposições e atitudes para mediação de conteúdos nocivos e salutares.

Segundo ^{Anderson (2016)}, o diálogo é uma atividade relacional colaborativa, que promove o enlaçamento de mundos diferentes e a sensação de mutualidade e compreensão. Por sua vez, a empatia catalisadora do diálogo fomenta um senso de responsabilidade compartilhada, facilitadora dos processos de desenvolvimento de autonomia e de identidade. Neste sentido S1 e S4 se encontram em caminhos possivelmente vulnerabilizadores, em que o peso de suas escolhas e consequências não pode ser compartilhado entre seus familiares. Também se percebe a ambivalência que a família oferece, enquanto recurso protetivo e primeiro núcleo sustentador do desenvolvimento; ao mesmo tempo em que se apresenta como limitadora, que delineia as possibilidades de ser e estar. Há uma aparente dificuldade, narrada pelos participantes, na transformação das expectativas que as famílias criam sobre eles, quando estas não são correspondidas.

Há indícios presentes nos discursos, que ilustram aspecto semiótico de uma negociação narrativa de entendimento, que pode ser promotora de angústia na relação familiar. O seguinte dilema é apresentado: a família alega o desejo de aproximação e interesse pela realidade vivida pelos sujeitos sexo-gênero diversos, ao mesmo tempo que condiciona essa aproximação a expectativas irreais de mudança ou conformidade a normas de gênero que não produzem sentido harmônico em seu mundo interno. Neste caso, o interesse da família, estaria condicionado a estas regras não ditas, porém atuadas e percebidas nos comportamentos, em que mais de uma mensagem é sinalizada; suas possíveis respostas geram uma controvérsia psíquica, promotora de angústias e mobilizadora de afetos. ^{Prata (2007)} descreve que, por um lado, a família oferece segurança às ameaças provenientes do mundo exterior, ao passo que o preço pago por esta proteção é a perda literal de sua liberdade, sustentada pelas hierarquias de poder deste sistema nuclear.

Segundo um dos pioneiros da terapia familiar sistêmica, ^{Bateson (2000)}, comunicações de duplo-vínculo são frequentemente utilizadas como um modelo de controle sem coerção declarada, de forma que a instauração da confusão dificulta tanto uma resposta quanto à resistência do ouvinte. Um fator que parece estruturar este cenário de sofrimento psíquico é a incapacidade por parte dos pais de renunciar às expectativas construídas sobre os destinos performáticos-afetivos (performatividade⁵) de seus filhos; o que ao mesmo tempo dificulta o estreitamento relacional por parte dos filhos, que se sentem inibidos a construir um diálogo, já que não há possibilidade resolutiva do conflito, o que ilustra uma retroalimentação deste ciclo. Evidenciar essas dinâmicas, em um espaço seguro, promotor de diálogo, pode ser uma das formas que profissionais de saúde mental podem intervir positivamente.

MORALIDADE: VIGIAR, PUNIR E CENSURAR.

A percepção de comportamentos e dinâmicas que pudessem evidenciar a diversidade de suas performances de gênero, por parte dos colegas e professores, como, evidenciam o temor que os participantes sentiam sobre a possibilidade de “revelação” de suas identidades. Ao mesmo tempo, estes tinham compreensão da desigualdade de tratamento que recebiam em comparação a colegas e amigos cisgêneros e heterossexuais. Os eventos que foram determinados por estes processos marcaram os participantes sobre as regras e formas que a sociedade os compreendia, sinalizados pelos trechos a seguir:

Eu estava de mão dada com minha namorada e aí chegaram umas meninas e começaram a gritar que a gente era (lésbica). (S1)

Eu tinha um amigo que a gente era muito próximo [...] e a gente queria ter essa experiência [...] só que bem na hora passou um inspetor do colégio e ele viu a gente, e aí ele foi pra direção e falou que a gente tava se pegando no meio do recreio. E isso é proibido, só que se você for no corredor, tem casal hétero se beijando... ele não falou nada. (S2)

Eu estudava em um colégio de freira, católico [...] comecei a me relacionar com minha namorada, mas teve um dia que a gente tava sentada no campo [...] aí ela só me abraçou. Uns dias depois a coordenadora me chamou na sala e falou que os pais reclamaram que agente tava se beijando lá. Sendo que a gente não fazia nada [...], e tinha muito casal hétero que ia pra trás do society e fazia mil coisas e ninguém falava nada. Mas aí eu comecei a odiar aquele colégio. E odeio até hoje. (S3)

Mas tinha uma amiga minha também que tava com a namorada dela, abraçada, e tinha essa política de que casais não podem ficar abraçados, mas só casal LGBT né. O resto tá liberado. (S4)

Quando pensamos nos aspectos que orbitam o processo de “sair do amário”, ^{Sedgwick (2007)} descreve que este armário não é apenas uma característica da pessoa sexo-gênero diversa, e sim fundamental de sua vida social. Esta autora aponta que, por mais afortunado que seja o apoio que estes recebem de seus vínculos, por mais corajosos e sinceros que sejam, é difícil desassociar a presença formadora que este armário tem em suas vidas. Podemos perceber como a presença deste símbolo rege o juízo de valor que figuras de autoridade demarcam em suas ações e narrativas. Destaca-se aqui as atitudes e narrativas de preconceito regidas pelo poder discursivo de regulamentação sexual, na formação de estruturas relacionais do self dialógico. Compreende-se a hierarquia produzida pelas sexualidades, em que a heteronormatividade, confere à heterossexualidade um status superior; e às vivências sexo-gênero diversas um lugar marginal de subalternação e pedágio. Com a finalidade de sustentar este poder, esta estrutura narrativa tão elástica e engendrada não cederá seu controle sobre importantes formas de significação social (^{Sedgwick, 2007}), o que privilegia os alicerces heteronormativos e cisgêneros na manutenção do status quo. Aqui, a figura dos profissionais educacionais, respaldada pelo símbolo da autoridade institucional, faz esta interlocução e afirma instauração desta hierarquia, no constrangimento de suas identidades pela punição social e imposição de “ocultamente”. Estas dinâmicas evidenciam a constante fragilização dos laços sociais que pessoas LGBTQIA+ enfrentam em seus processos de socialização, o que pode reduzir potencialmente sua rede protetiva.

Sobre este ocultamente, é possível perceber que até os professores precisavam se manter sob a égide do discurso preconceituoso, impedidos de dialogar sobre qualquer aspecto que sinalize a existência da diversidade sexual e de gênero.

aqueles conhecimentos eles são selecionados. [...] sair dessa trajetória do Ensino Fundamental, Médio e entrar na Universidade que aí eu fui compreender, [...] conhecimentos que são produzidos por pessoas LGBTs né [...]E a gente é totalmente vedado disso, proíbem esse conhecimento pra gente. [...] Parece que a única opção era ser hétero, ser cis. (S1)

eu tinha professores que eram obviamente eram LGBTs só que eles não podiam falar. E a gente queria ter esse contato com os professores, tinha uma professora que todo mundo amava, todo mundo sabia que ela era sapatona (sic). [...] xingaram ela por ser feminista, ela não podia falar nada na sala, não podia se defender porque ela corria o risco de perder o emprego. A gente tinha um professor que era obviamente casado com um cara mas os professores não podiam falar com a gente. (S2)

teve um dia que a gente tava aprendendo modernismo. Foi quando a gente começou a ter os LGBTs. Eu perguntei pra professora se ela ia falar sobre os gays nessa época, ela disse que não, porque a escola não ia aceitar esse tipo de coisa. (S3)

Aqui (faculdade) parece que não tem uma espécie de Estado que tá manipulando e vendo tudo que você tá fazendo. Na escola sentia um pouco isso, as regras eram ditadas por uma entidade, assim. Você abraça uma pessoa e alguém fala que você já beijou. Parece que tem uma entidade te olhando o tempo todo. (S5)

^{Foucault (2014)}, por meio de sua análise histórica, percebe nas instituições (exércitos, fábricas, escolas etc), modelos de adestramento do corpo e da mente, explorando a concepção de sujeito enquanto objeto, capaz de ser moldado. A experiência de S5 durante a ensino médio, nos permite traçar um breve paralelo na dinâmica de regulação de comportamentos, que impacta diretamente na sua capacidade de socialização e percepção de si mesmo. Simbolicamente, esses significantes de regulação operam como limitadores de afetos, direcionando os comportamentos para modelos hegemônicos “adequados”.

A Avaliação de Necessidades nos indica que a sensibilização destes profissionais sobre as especificidades dos fenômenos de gênero e como estes se desenvolvem em sociedade pode promover a quebra de mitos e desestruturação de atitudes pautadas em preconceito. É imprescindível a promoção e ativação de educadores como aliados frente às violências exercidas pela regulamentação sexual do ser e estar. Ainda, junto a estes profissionais, fomentar uma postura empática e crítica da realidade, pode permitir a aproximação genuína de pessoas LGBTQIA+ vulnerabilizadas. Estas intervenções podem impactar diretamente nos eixos que regulamentam e privilegiam comportamentos heteronormativos em comparação às vivências sexo-gênero diversas.

AS PROBLEMÁTICAS DE “SER QUEM SOU”

Os trechos a seguir demonstram como o acesso e permanência de pessoas LGBTQIA+, em especial pessoas travestis, transexuais e transgêneros, no mundo do trabalho são permeados por protocolos institucionais básicos.

Eu vou tentar retificar meu nome [...] mesmo depois de retificar eu não sei quando eu vou conseguir um emprego. Meu nome vai estar masculino, gênero masculino, só que eu não sei quando eu vou ter. [...] quando eu vou ser... Quando vão me ler de fato [...]. É, eu preciso de um trabalho porque eu preciso de dinheiro para fazer minha transição. [...] eu preciso de um trabalho pra eu poder ser eu. (S2)

Eu nunca trabalhei, e até eu ter meus documentos retificados eu não sei quando que eu vou arrumar um emprego. Porque as opções de trabalho que usam o nome social são baixíssimas. Também todo um outro desconforto, de eu estar iniciando minha transição agora. E muitas pessoas me veem como uma mulher. Nunca arrumei nenhum emprego, nunca trabalhei. [...] Por causa da dificuldade de acesso a esse mercado, muitas pessoas trans acabam na prostituição. (S4)

Segundo os dados divulgados pela ANTRA (Associação Nacional de Travestis e Transexuais), organizados pela própria associação, aproximadamente 90% da população travesti e transexual, em sua amostra, depende da prostituição como renda principal. No levantamento descrito no mesmo estudo, é apresentado um mapa da violência em que é evidenciado que 70% das pessoas travestis e transexuais assassinadas em 2017 estavam em situação de prostituição (^{Benevides, 2018}). Estes dados informam características específicas das vulnerabilidades que esta população ainda se encontra, em que o impedimento ao acesso do trabalho formal as direciona às formas de sustentação financeira insalubres e ameaçadoras.

Outro fator que é inerente à condição econômica para S2 é a possibilidade de financiar sua transição. O direito ao nome e ao próprio corpo é central no processo de constitutivo do self, em que se pressupõe suas funções básicas de identificar e individualizar. ^{Hogemann (2014)} descreve o objeto “nome social” como a identificação que pessoas travestis e transexuais constroem, correspondente a sua identidade de gênero, cuja adoção pretende garantir o respeito a sua dignidade frente ao constrangimento e vexame social. Para S4, a compreensão dessas barreiras o desmotiva a buscar inserção formal no mercado de trabalho, em que parece compreender como este local é potencialmente ameaçador à imagem que possui de si mesmo.

A narrativa de S4, que aborda as adversidades do trabalho, parece evocar a mesma sensação de medo em S3, quando esta descreve que um processo de transição capilar, do liso sintético ao crespo natural, a tornou alvo de comentários lesbofóbicos e racistas. É importante destacar que a interseccionalidade⁶ como ótica de análise, nos permite evidenciar a maneira que os discursos construídos em opressões estruturais produzem interfaces de sofrimento sincrônicas.

Foi bem estranho, porque eu tinha o cabelo liso e depois eu comecei a transição capilar. Aí quando eu cortei todo mundo começou a meio que falar ... o pessoal já achava, já se perguntava da minha sexualidade. Aí no final do ano passado, eu cortei bem mais curto, raspei dos lados, só deixei em cima e nossa. Teve um cara, que eu tava lá tranquila fazendo meu trabalho e ele começou a me chamar de menino, sendo que eu tava bem insegura com meu cabelo, porque foi uma mudança muito brusca. Eu fiquei quieta, mas fiquei muito triste. (S3)

Ao mesmo tempo, S5 relata não sentir desconforto na atuação de seu trabalho, destacam-se aqui as descrições autodeclaradas de sua identidade como um homem cisgênero bissexual e negro: “Como psicólogo. É meio confortável assim, não se colocar como sujeito. Sexualidade não aparece assim. Não tem nenhum problema eu acho.” (S5). ^{Freitas, Augusto e Mendes (2014)} descrevem que a organização do trabalho produz sobre seres humanos ações específicas em seu aparelho específico, uma vez que o sofrimento surge da indissociabilidade dos desejos pessoais do sujeito que trabalha e uma organização que não acolhe os sonhos e esperanças desse sujeito trabalhador. Porém, antes de pensarmos os possíveis aspectos que permeiam os sofrimentos psíquicos de pessoas LGBTQIA+ no trabalho, e sua possível permanência, precisamos compreender as decorrências que inviabilizam seu acesso ao emprego formal.

Sobre este aspecto, podemos inferir que suas identidades, e as barreiras de interlocução geradas pelo preconceito, impactam a qualidade de seus processos de subjetivação entre o ser e o estar. Segundo ^{Miranda (2011)}, a questão estética no corpo negro também é política, em que as possíveis interpretações sobre o que é belo ou não, servem como revestimento ao discurso e demarca direcionalidade na atuação social, na reiteração de padrões e estratégias de resistência. A construção social de modelos padronizados de estética e beleza sustenta dinâmicas de poder que instauram locus privilegiados de ser e estar qualificados como objetos ideais; ao mesmo passo, aquelas variantes à regra se circunscrevem de forma marginal, destituídas de um referencial “tolerável”, fragilizados pela convenção narrativa social de seus corpos insuficientes, abjetos (^{Butler, 2011b}; ^{Colling, 2015}).

CURIOSIDADE: CONVITE AO DIÁLOGO OU INTIMAÇÃO A UM INQUÉRITO?

Ainda sobre os aspectos que perpassam a socialização no local de trabalho, os participantes relatam as formas de interesse que as pessoas possuem em relação a sua vivência afetiva-sexual. Destaca-se que a percepção deste interesse por parte dos outros, é disparada inicialmente pela imagem não-normativa de seus corpos.

na época eu sei que era mais insegurança de me assumir dentro do local de trabalho, sabe? Mais pelo medo de perder o dinheiro, o trabalho. Quem me segue em rede social vê que eu namoro e tem foto com minha namorada. Aí eu acho que o pessoal acaba sabendo, mas nunca chegou a ser um assunto assim. Mas no meu outro estágio já rolou algumas situações meio constrangedoras. No sentido de ter medo de me assumir assim, era uma época que eu tava com um cabelo bem louco [...] Só que aí minha chefe ela

falava comigo, ficava falando dos namorados dela. Aí quando ela perguntava de mim, eu não tinha coragem. Eu cheguei até a inventar lá um boy [sic] pra ela. (S1)

eu tinha um cabelinho curto e colorido de azul. E era bem interessante nesse sentido. (S2)

No trabalho, ninguém me tratou mal por causa disso, mas já dava pra perceber né. Esse cara que eu me abri ele uma vez me perguntou né. Porque a gente num sentido sexual usa “apetrechos”. Aí ele foi e me perguntou por que que a gente usa isso sendo que a gente tem homem, que a gente pode chamar um homem pra participar. (S3)

^{Anderson (2012)} aponta algumas descrições que estão envolvidas no processo de diálogo, como o escutar e falar reflexivos e intrinsecamente entrelaçados. Nesta relação dialógica, o “ouvir” precisa se oferecer como contínuo para a compreensão do que outra pessoa tenta dizer. Responder para entender depende de uma curiosidade genuína; questionar para compreender mais do que é dito, e não o que o interlocutor acha que deveria ser falado. Sobre a narrativa descritas de S1 e S3, é possível inferir a ausência destes aspectos comunicacionais colaborativos, em que a curiosidade mobilizadora parece não refletir interesse genuíno, mas sim uma exotificação de suas experiências.

Quando questionado por crianças sobre sua vivência, S2 não demonstra se sentir ansioso ou violado pelas perguntas, ao contrário, se mostrou motivado e compreendeu o momento como algo lúdico. Infere-se que a forma da abordagem feita por estas crianças, e a compreensão que S2 possa ter sobre estes sujeitos permitiu um projeto de diálogo colaborativo (^{Anderson, 2016}), em que há um convite, respeito pelo conhecimento e perspectiva da outra pessoa, por ambos. Este modelo conversacional propicia a cogeração de novos significados, entendimentos e ações, essenciais para o fortalecimento de vínculos e sustentação de redes afetivas.

Em contraste, quando observamos a fala de S3, a curiosidade de seu colega de trabalho não aparenta vir de um local de interesse genuíno pela experiência que possui, mas por querer propor resoluções de conceitos pré-concebidos por ele. Este aspecto ilustra uma curiosidade intencional em questionar a capacidade do gozo feminino sem a presença do homem. Mitos difundidos sobre a lesbianidade evocam que a ausência do pênis continua a manter a posição homossexual, havendo necessidade desta “intervenção fálica” para reordenação à normalidade (^{Martins, dos Santos, & Teixeira, 2016}). Este trecho ilustra como este modelo de conversação possui formas inibidoras de colaboração, uma vez que o conhecimento e entendimento da experiência pessoal não são suficientes para a reparação de sentidos perdidos. A forma como se desenvolve o discurso entre S3 e o colega parece ser similar ao de uma investigação, na qual há objetivo implícito de se chegar a uma resposta sobre o que é percebido como um conflito de sentidos, em que este apresenta “resoluções” não solicitadas.

Compreende-se aqui uma peculiaridade comum a vivência de pessoas LGBTQIA+, especialmente pessoas trans, dissidentes na performatividade gênero-sexual: a aproximação de pessoas a partir da curiosidade. Propõe-se então pensar de que forma esta particularidade do fenômeno pode ser potencializada de forma útil e fomentadora de vínculos seguros, na ativação de aliados sobre a desmistificação de suas vivências.

COMUNIDADE LGBTQIA+: PERTENCIMENTO E PROTEÇÃO

Quando questionados sobre suas relações com outras pessoas LGBTQIA+ e de que forma esses vínculos impactam suas vidas, há uma noção comum de pertencimento evocado pela diversidade de suas identidades. Esta característica se mostrou presente em diversos trechos diferentes da entrevista. A seguir, os relatos apontam como o processo de aproximação com outras pessoas diversas possibilitou a exploração e afirmação de aspectos de suas identidades.

Eu acho que, antes de eu me assumir trans, quando eu achava que eu era lésbica... Minha irmã também é, foi legal ter esse contato, de você saber de alguém, poder falar com ela, poder ir numa festa com ela [...] saber que eu tô com alguém que eu confio, em um lugar em que eu posso só ser, e experimentar. Isso é importante. (S2)

(um amigo) Ele... ele era gay, aí quando ele se assumiu pra mim, eu tinha uns 12 anos. Eu nunca pensei nada relacionado a sexualidade [...]. Aí nessa época ele se assumiu pra mim, aí eu comecei a pensar. Mas não pensando se eu sou lésbica, se eu sou bi, mas a pensar, porque que eu sou assim. (S3)

Um ponto importante pra eu me assumir, me aceitar e iniciar minha transição foi ter o contato com outras pessoas trans, tanto pesquisando na internet, youtube, quanto conversando pessoalmente [...]. Também ter um círculo, que a gente se sente mais à vontade, um círculo que você sabe que as pessoas ali não vão te agredir, nem fisicamente, nem com palavras. (S4)

As pessoas com quem eu tive um afeto mais honesto na minha vida [...]. São pessoas bissexuais, assim, que não ligam pra gênero né. Não que não ligavam, mas isso não era importante na hora de se relacionar. (S5)

A possibilidade de construir um espaço seguro entre pessoas LGBTQIA+ oferece às populações estigmatizadas recursos protetivos frente à discriminação. É comum que os primeiros processos de auto-conhecimento que se constituíram com a ajuda de vínculos afetivos benéficos marcaram suas experiências de forma positiva. Esse acesso a mundos análogos delineados pela diferença, incita o movimento reflexivo do self dialógico, na integração de experiências diversas ao Eu (^{Rasera & Japur, 2007}). Ao mesmo tempo, a interação nestes espaços reflete suas posições subjetivas, baseadas no grau em que suas qualidades e características pessoais são valorizadas pelo grupo, apontados por pesquisas anteriores como indicadores de diminuição de ansiedade e sintomas depressivos (^{Begeny & Huo, 2016b}; ^{Huo, Binning, & Begeny, 2015}).

A partir das falas, é possível inferir que quanto mais cedo existir o contato com espaços aliados, maior a possibilidade de contornar vivências de sofrimento identitárias. O trecho descrito por S2 ilustra como a relação com sua irmã lésbica o permitiu maior valoração de sua autoestima, o que lhe ofereceu mais determinação em ser si mesmo. S4 também relata como este contato com outras pessoas trans permitiu que ele compreendesse mais sobre si, ao ponto que se sentiu seguro para iniciar sua transição hormonal. S5 descreve como a relação com outras pessoas bissexuais foram referências de afetos e emoções positivas, quando comparadas com pessoas heterossexuais cisgêneras.

Aqui, a comunidade LGBTQIA+ pode ser compreendida como associações grupais, organizadas ou não, materializada por coletivos, e grupos sociais em espaços físicos e virtuais. Sinaliza-se a capacidade que a própria comunidade possui em acolher e amparar os diferentes tipos de violência sofridas por seus membros, em que há compreensão legítima de suas vivências. Estes espaços podem ser eficientes na promoção de pertencimento, proteção e fortalecimento da autoestima até certo ponto.

QUANDO A IDENTIDADE MACHUCA: O DIREITO (OU DESEJO) DA “NORMALIDADE⁷”

É perceptível que a carga que a identidade possui também produz sofrimentos, mesmo em contextos de empoderamento e reafirmação. Por ser um processo constante e exaustivamente evocado em sociedade, o “assumir-se” parece desgastar as conexões que pessoas LGBTQIA+ estão dispostas a construir com o mundo. As falas a seguir ilustram como dinâmicas cotidianas reiteram a inferiorização de suas vivências, reforçadas pela divergência de suas experiências quando interpeladas pela performatividade de gênero-sexualidade normativa.

a nossa sexualidade é sempre questionada. A dos héteros, não... por que que eu tenho que me assumir, sabe? É minha vida pessoal, me deixa em paz. Parece que a única opção era ser hétero, ser cis. E essa coisa de se descobrir é um processo [...], porque eu não sabia quem que era gay, quem era lésbica, quem que era trans não tinha contato sabe? [...] coisas que trouxeram sofrimento, coisas que eu passei por eu ter, não ter oportunidade de saber quem eu era. A sociedade não ajudou né. Eu acho que todo mundo LGBT vive isso. (S1)

Porque me identifico como mulher, não é só porque eu mudei meu cabelo que as pessoas podem começar a me chamar de menino. Eu sei que teve um dia que eu cansei, e eu comecei a falar que eu realmente era lésbica. Porque também tinha um cara que dava muito em cima sabe? Ele me encontrou na rua, desceu da moto e ele quase me beijou sabe? Foi horrível, fiquei muito assustada. (S3);

Uma sensação [...] de que finalmente você está pertencendo a algo... que as pessoas que estão ali realmente tão te aceitando, não tão interessadas em quem você tá ficando... Cria esse sentimento de pertencimento... [...] sentir à vontade de ficar com quem você quiser, porque ai ninguém vai te julgar, te olhar torto. Se sentir realmente à vontade naquele espaço, porque são pessoas que passam por vivências parecidas e que podem te acrescentar coisas. (S4)

Embora o fortalecimento pela identidade apresente algumas implicações positivas, como citado, alguns impactos negativos também foram percebidos, como corroborados pela literatura (^{Begeny & Huo, 2016a}). A identidade se torna central nos processos psicodinâmicos de percepção e organização da realidade dinâmica do self (^{Smith, Coats, & Walling, 1999}). Dessa forma, grupos minoritários se tornam mais vigilantes a estímulos e expressões de discriminação, e os percebem com mais frequência. A noção de mundo como um constante ameaçador continua a diminuir a capacidade de relação destes sujeitos com camadas sociais que possam ser estratégicas na redução do preconceito. É necessário a construção destes espaços de interlocução para a promoção experiências significativamente positivas de troca, o que deve contribuir ativamente na alteração deste paradigma.

S1 descreve novamente uma característica intrínseca aos processos de socialização não-normativo: a necessidade de se adequar. Quando questiona o “porquê” de sua sexualidade sempre ser motivo de interrogação, sinaliza virtualmente um desejo pela afirmativa compulsória que emana da hetero-cisnormatividade, em que há uma curiosidade invasiva sobre sua vivência íntima. Pessoas LGBTQIA+ possuem a consideração constante sobre como, quando e para quem devem revelar sua natureza sexual, o que sugere um estado contínuo de vigilância sobre si para evitar estímulos estressores, ao mesmo tempo que a energia dispendida nestes processos são mobilizadoras de angústia (^{Beals, Peplau, & Gable, 2009}; ^{Pachankis, 2007}).

Quando eu fui a primeira vez (Parada do Orgulho LGBT), foi a primeira vez que eu me senti normal, extremamente normal. Eu sou qualquer outra pessoa no mundo, porque eu vi outras pessoas fazendo o mesmo que eu, tava lá pelo mesmo motivo que eu. Foi na parada LGBT que eu realmente pensei que eu sou lésbica. (S3)

A concepção de que era igual a todas as pessoas presentes, pareceu promover um alívio e tranquilização. Explorar alternativas que possam promover essas sensações em diferentes locais pode ser eficaz na melhoria da qualidade de vida LGBTQIA+. Do ponto de vista dialógico colaborativo (^{McLeod, 2004}), promover espaços discursivos, simbólicos e materiais onde estas identidades possam ser cultivadas e redesenhadas; desta forma, estabelecer espaços para reconstrução do senso de agência, identidade pessoal e aperfeiçoamento, o que abrange negociação, práticas e repertórios promotores de transformação.