Tudo compreender não é tudo perdoar. A psicanálise nos ensina não apenas o que podemos suportar, mas também o que devemos evitar.

Ela nos diz o que deve ser eliminado. A tolerância com o mal não é de maneira alguma um corolário do conhecimento. (^{Freud, 1926/1990}, p. 122)

Até que o leão aprenda a falar, a história será contada pelo caçador.

(Provérbio africano)

Este ensaio/carta, negrocêntrico, segue com a pretensão de problematizar a questão do racismo e seus desenvolvimentos na ausência/presença de negros e negras em nossos institutos de formação, bem como nas sociedades psicanalíticas - tudo compreender não é tudo perdoar -, mas sim possibilidade de trabalhar por modificações. Esta meta se fará relevante, caso consiga ir além do problematizar, e sinalize caminhos para eliminar as fronteiras que nos mantêm à margem do território psicanalítico - o tornar-se analista. Aquisição que impõe o redesenhar o cenário político, com sua lógica racista, de nossas instituições, com a aspiração de tornar consciente o inconsciente, denunciando a verdade histórica desconsiderada: a brancura, com suas narrativas hegemônicas, como condição originária para vir a ser analista.

A fala vibrante do leão vem reescrevendo a história passada e brada por escrever a história presente e a futura. O epistemicídio - a destruição do conhecimento - do legado do povo negro pelo brancocentrismo, com sua herança colonial em plena vigência, encontra-se em processo de desconstrução: ruptura com o poder nefasto da história única (^{Adichie, 2019}). Nesse sentido, o discurso inaugural sobre a psicanálise em solo brasileiro, por Juliano Moreira (1899), o preconceito de cor, de Virgínia Bicudo (1945), o mito negro de Neuza Santos (^1983/2021), o pretoguês (amefricanidade), de Lélia Gonzalez (1988), o pacto narcísico da branquitude, de Maria A. S. Bento (2002), o Apartheid psíquico, de Isildinha B. Nogueira (2017), as práticas e ações, verdadeiro celeiro de resistência, de Wania Cidade (2020), tornam-se proeminentes. Nesse processo exigem-se aberturas nas muralhas narcísicas, erigidas pela branquitude no continente psicanalítico: enfrentamentos para tomar posse desse território se fazem vibrantes, num trânsito profícuo entre atos e narrativas disruptivas do que está posto. A luta antirracista nos convoca e questiona: qual o lugar que vamos ocupar nesse teatro das operações? Tempo de pensar em ações reparatórias.

Como sabemos, ou deveríamos saber, o racismo levou à escravidão do povo negro africano; e a escravidão, com sua abolição sem reparação, juntamente com o projeto nefasto de desapropriá-los das possibilidades do vir a ser um sujeito livre, compôs o racismo estrutural que configura a organização social brasileira. Racismo, como tecnologia de poder (^{Almeida, 2019}), que implicam as normas - políticas, econômicas e subjetivas - que regem nosso peculiar jeito de ser, na vida privada e pública. Contexto determinante na hierarquia de classes, estratificações, que tem no branco seu padrão de excelência - a estética do belo, do sublime. Invenção de um território marginal, cárcere para negros e negras, governado pelo marcador social da exclusão dos bens, que o capital fomenta - aliança intrínseca com a pobreza, que leva à servidão involuntária. Também, presença de um supereu escravizante: “cair-lhe sob os seus olhos” (Freud, 1921/1996). Servidão, que tem no masoquismo narcotizante, decorrente da pulsão de apoderamento oriundo do colonizador, sua gênese psíquica, e a invenção de uma Weltanschauung negra (^{Fanon, 1953/2008}) - a estética do horror, do repulsivo. Essa ideologia de corpos e alma expropriados está a serviço de quem? Do racismo da vida cotidiana, com suas prerrogativas superlativas, que habita o território blindado daqueles que desenraizaram e conferiram um status de sub-humano ao povo africano e sua descendência no Novo Mundo, visando explorar sua força de trabalho, verdadeiro objeto de carga. Panorama que dá sustentação à verdade histórica, decorrente da verdade material abusiva do racismo: “ser racista é o normal”, não ser, significa um intenso trabalho, para sair dessa perversa normalidade, assentada na condição delirante do universal da brancura. Nesse sentido, a advertência freudiana é um apropriado indicador para a confrontação com a barbárie do racismo: a tolerância com o mal não é de maneira alguma um corolário do conhecimento. O conhecer, como lugar de poder, e que muitas vezes é utilizado para escravizar, quando investido de um saber ético, é condição para o avanço da alienação à libertação. Quando assim o for, será um corolário para concretizar atitudes antirracistas. Atitudes que a psicanálise e os psicanalistas estão sendo convidados a perpetrar, desde de suas casas - sociedades, Febrapsi, Fepal e IPA -, como ponto de partida. Ocasião potencial para viabilizar a proposição de G. Kilomba (^2008/2019), para reconfigurar a concepção do conhecimento, à luz da nossa ciência Unheimliche (^{Paim Filho, 2019}), com base em subversivos interrogantes: Quem sabe? Quem pode saber? Saber o quê? E o saber de quem? Tempo de elaborar ações reparatórias.

Tomando por sinalizador que o racismo nos estrutura como sujeito, pertencente a uma ordem cultural, em sua dupla face, do individual ao coletivo, temos posto a necessidade de inquirir sua presença nas instituições psicanalíticas. Tecerei minhas ideias em torno de dois eixos, duas inexistências - que irromperam em definitivo no campo psicanalítico - as quais ambiciono produzam inquietantes estranhezas no coletivo branco: a quase absoluta ausência da pauta do racismo nas produções da psicanálise; e a ausência de psicanalistas negros e negras, e, por conseguinte o seu pensar, em nossas casas. Casas comprometidas, em princípio, com a transmissão e formação em psicanálise, num cenário pautado pelo exercício de um livre pensar, tomando por balizador o sofrimento psíquico, ao qual o sujeito está assujeitado em sua interdependência com outro. Segundo Freud, a mais dolorosa fonte de nosso sofrimento: relações com outros seres humanos (^1930/1969b). Com destaque especial a esse outro, que se comporta como mensageiro da completude, território em que o complexo de castração não se instaurou. O povo branco, com a racialização do povo negro - Racismo é dominação racista (^{Gonçalves Filho, 2017}) -, artifício que vai determinar para este um lugar de segunda linha, excluído do território do acesso ao conhecimento. Cenário com o qual temos uma total intimidade, o não acesso do saber psicanalítico ao universo da negritude, em particular, à clínica - o exercício do ofício de analista -, como reduto do poderio de uma psicanálise de branco, para brancos. Seria esse contexto que opera para a inexistência de instituições psicanalíticas vinculadas à Febrapsi/ipa no estado brasileiro de maior contingente de negros e negras, a Bahia? Tempo de propor ações reparatórias.

Seguindo esse roteiro, sou intimado a refletir sobre um dos destinos do racismo estrutural, o racismo institucional. Eis aí nosso ponto nevrálgico. Nossas instituições carregam consigo uma história, quase centenária, de cumplicidade com a segregação racial. O saber psicanalítico entrelaçado com o pacto silencioso e demoníaco do mito da democracia racial se faz agente ativo, não somente passivo, do racismo à brasileira - autêntica alucinação negativa coletiva. Arena da cruel cordialidade racista, com sua dissimulação mortífera, o desgarrado da pulsão de morte materializando a tragédia do destino, forjado pelo opressor. Este não falado, não nomeado, o inenarrável do sectarismo secular do racismo entre nós, dá sentido à ominosa afirmação do ganhador do Prêmio Nobel da Paz de 1986: o carrasco mata duas vezes, a segunda pelo silêncio (Elie Wiesel, 1986). Esse circuito tanático - falência da capacidade de escuta, de uma psicanálise não implicada - vai dar fundamentação teórico-clínica para fazer do racismo mera questão psicopatológica, pelo viés de quem o sofre e raramente pelo viés de quem o executa. Essa proposição, reducionista, faz valer a máxima que propõe: o racismo é um problema singular, que remete ao autoconceito dos afrodescendentes, com seus incrementos paranoides e ambivalentes, afinal, o inconsciente não tem cor. Não tem? Se assim o for, temos a psicanálise atrelada ao pacto narcísico da branquitude - supremacia do Eu-prazer-purificado (Freud, 1915) -, que destitui o negro de seu lugar de sujeito de forma coletiva, e, ao mesmo tempo, via o desmentido, o faz viver o terror do racismo de forma solitária - o crime perfeito, nas palavras de Kabengele ^{Munanga (2017)}. Somos habitados por atravessamentos tanáticos - montados pelos ideais da branquitude - que impedem a percepção/consciência do traumático constituído pelo sistema de silenciamento do racismo, estabelecido na república “democrática” brasileira e, provavelmente, na América Latina. Seguindo nesse mesmo enquadre, Eliane Brum propõe: “Por mais éticos que nós, brancos, possamos ser no plano individual, a nossa condição de brancos num país racista nos lança numa experiência cotidiana em que somos violentos apenas por existir” (²⁰²¹, p. 18). Tais afirmações precisam, imperiosamente, ser assumidas e trabalhadas, pelos não negros, percurso indispensável para avançar da vergonha, com suas origens narcísicas, para a culpa, com suas repercussões melancólicas, e dessa para a responsabilidade, com sua implicação no labor do luto, condição necessária para desnaturalizar o racismo e efetivar a nossa contribuição em prol de uma psicanálise empenhada com uma genuína democracia racial. Afinal, a psicanálise nos ensina não apenas o que podemos suportar, mas também o que devemos evitar, e, mais, agrega Freud, ela nos diz o que deve ser eliminado, em nosso caso, o racismo estrutural e seus desdobramentos nas sombrias dobras institucionais. Tempo de concretizar ações reparatórias.