ARTIGOS ORIGINAIS

Corpo e identidade na teoria da ação comunicativa de Habermas

Body and Identity

Omar Ardans ¹

Laboratório de Psicologia Sócio-ambiental e Intervenção - Universidade de São Paulo - Brasil

RESUMO

O artigo trata das relações entre corpo e identidade no contexto da teoria da ação comunicativa de Jürgen Habermas que postula a existência de uma intersubjetividade ilesa que estaria sustentando a comunicação intepessoal e interação social. A Teoria da Ação Comunicativa parte de três âmbitos de análise: sociedade, cultura e personalidade. Apresenta o corpo como o grande ausente da Teoria Habermasiana. A reflexão leva a pensar que a Psicanálise deveria propiciar, em termos da Teoria da Sociedade e da Psicologia Social uma reformulação de longo alcance.

Palavras-chave: Corpo, Identidade, Comunicação interpessoal.

ABSTRACT

This article delineates on the relationship between body and identity in the context of the Jürgen Habermas theory of communicative action. This theory postulates the existence of an intersubjectivity that is the basis of interpersonal and social interaction. The Theory of Communicative Action is based on three ambits of analysis: society, culture and personality. It introduces the body as the great absent in the Habermasiana Theory. Reflection leads to the idea that psychology should enhance, in terms of the Theory of Society and of Social Psychology, a long term reformulation.

Keywords: Body, Identity, Interpersonal communication.

"Pois, na realidade, ‘a’ razão não é nem uma
classe, nem um ‘grupo de destinatários’; a razão
não tem nenhum corpo, não pode sofrer, nem
tampouco desperta paixão alguma."
J. Habermas (1982, p. 401)

Este trabalho pretende tratar das relações entre corpo e identidade no contexto da teoria da ação comunicativa (Habermas, 1981) de Jürgen Habermas.

Para aqueles que não estão familiarizados com este autor, devo dizer, rapidamente, que Habermas é um importante filósofo alemão contemporâneo que denomina seu empreendimento Teoria crítica da sociedade, na esteira dos trabalhos que, sob essa denominação ou, às vezes, sob a de Escola de Frankfurt, reúnem nomes como os de Horkheimer, Adorno, Marcuse, Fromm, Löwenthal, entre outros. Mas deve se precisar, imediatamente, que se de um lado Habermas retoma explicitamente os temas e preocupações que embasaram o trabalho de pesquisa do grupo que se reuniu em torno de Horkheimer e o Instituto de pesquisa social, lá pelos anos trinta do século vinte, de outro lado essa retomada é feita a partir de um deslocamento fundamental que apenas podemos enunciar aqui, pois não será possível expor todos os elementos argumentativos que o autor desenvolveu ao longo de cinquenta anos de trabalho teórico, filosófico e sociológico para justificar sua posição.

Este deslocamento diz respeito à consideração habermasiana da história da espécie como auto-reflexão de sujeitos em interação social e se vincula a um pressuposto, caríssimo ao autor, que postula a existência de uma intersubjetividade ilesa que estaria sustentando a comunicação inter-pessoal e a interação social. A junção destes aspectos conformam o eixo ético-ontológico, epistemológico e metodológico da obra de Habermas e que, desdobrada de inúmeras formas na consideração de muitas teorias filosóficas e sociológicas, a torna, segundo seus críticos, irreconhecível como herdeira produtiva e de pleno direito, do pensamento daqueles autores ("os frankfurtianos", como se costuma dizer).

Gostaria, a propósito desta polêmica, de contar uma pequena estória judaica. Conta a lenda que tendo morrido o rabino que liderava uma comunidade, assumiu seu lugar o filho do falecido, também rabino. Com o passar do tempo seus seguidores começaram a achar estranho seu comportamento e questionaram: - "Rabi, o Sr. é tão diferente do seu pai!" "Eu, diferente? – respondeu – imagina! Eu sou idêntico ao meu pai. Ele não imitava ninguém, eu também não." De modo que identidades e diferenças, continuidades e rupturas se inscrevem naquela região do paradoxal. Seguindo aqui a Jorge Luis Borges: "O paradoxo, como se sabe (...) não é uma coisa extravagante; não, é uma verdade que pode parecer inacreditável. " (Borges, 1969) Habermas é e não é ao mesmo tempo um herdeiro daqueles pensadores; ele o é porque recolhe temas e preocupações que seus predecessores tiveram antes dele; mas também não é, entretanto, pois seu ponto de partida e sua argumentação a propósito de autores e teorias tratados também pelos primeiros frankfurtianos, se afastam dos embasamentos teóricos que aqueles deram a suas idéias. Talvez pudesse se expressar assim: Habermas não é um frankfurtiano mas é, no entanto, um teórico crítico da sociedade.

Da vasta obra de Habermas, focalizar-se-ão neste trabalho alguns aspectos da Teoria da Ação Comunicativa (Habermas, 1981 – em diante TAC), embora uma obra anterior, Conhecimento e Interesse (Habermas, 1968), também deverá fazer parte de nossas considerações. Convém esclarecer de início que julgamos a TAC como a obra que constela o pensamento de Habermas, sem chegar no entanto a falar de um jovem e um velho Habermas, como se estila fazer com muitos autores. Sua obra guarda uma continuidade e sistematicidade indiscutíveis. Se levarmos em conta, ainda, que faz cinquenta anos, Habermas já se posicionara publicamente contra o nazismo de Heidegger, sua obra também mantém uma coerência política.

A TAC parte da conceituação parsoniana de três grandes âmbitos de análise: sociedade (reprodução social), cultura (transmissão cultural) e personalidade (socialização) em torno do conceito central de sujeito capaz de linguagem e da ação, um sujeito que emerge da intersubjetividade, presente como já dada, no mundo da vida, um sujeito que tem, como telos de sua ação, o dar conta de seus atos. Neste dar conta, linguagem e ação estão intimamente vinculados: a aquisição da linguagem, a possibilidade de ter vivenciado interações isentas de coação – únicas que possuem, segundo Habermas, a potencialidade de levar ao entendimento entre as pessoas – e a reflexividade são as características apontadas como fundamentais para a emergência daquele sujeito. Evidentemente, se a meta a ser alcançada por esse sujeito é o dar conta de seus atos, trata-se, no final, de um sujeito adulto, racional, com um domínio razoável da linguagem que lhe possibilite argumentar e com um razoável autoconhecimento ou, pelo menos, valorizado como importante.

Essa socialização, caracterizada como reflexiva deve permitir ao sujeito ser capaz, na eventualidade de ser questionado a respeito, de defender suas falas e ações em termos do verdadeiro de suas afirmações sobre o mundo objetivo, da veracidade das expressões que dizem respeito a seu mundo íntimo e da legitimidade, em termos de retidão normativa, de suas ações e falas. Neste empreendimento teórico Habermas consegue pôr ao serviço de suas idéias, em termos de psicologia social e de teoria da sociedade, a teoria piagetiana da descentração do mundo junto às idéias de Kohlberg sobre desenvolvimento moral, mas não acontece o mesmo com a psicanálise.

Já em Conhecimento e Interesse, de 1968, Habermas faz um enorme esforço para "ler" a teoria freudiana como um empreendimento de auto-reflexão no qual a repressão é entendida como um mecanismo psicossocial ao serviço da eliminação, da esfera pública, de elementos considerados inaceitáveis, tendo como resultado a privatização desses conteúdos e sua expressão psicopatológica individual.