RESENHAS

 

O inconsciente é estruturado como um teatro

 

The unconscious is structured like a theater

 

El inconsciente está estructurado como un teatro

 

L'inconscient est structuré comme un théâtre

 

 

Raul Albino Pacheco Filho

Psicanalista. Professor Titular da Faculdade de Ciências Humanas e da Saúde da PUC-SP, atuando no Programa de Estudos Pós-Graduados em Psicologia Social, onde coordena o Núcleo de Pesquisa Psicanálise e Sociedade, e no Curso de Graduação em Psicologia, onde coordena o Núcleo de Psicanálise, Práticas Clínicas e Saúde. E-mail: raulpachecofilho@uol.com.br

 

 

 

 

Resenha do livro O inconsciente teatral, de Antonio Quinet. Rio de Janeiro: Atos e Divãs Edições. 2019. 424 pgs.

Todos nós - os que amamos o teatro - bem sabemos o que dele extraímos de deleite e fruição estética. Sim, mas não só! Na pólis grega da Antiguidade, o teatro não era apenas uma forma de arte. Era uma instituição social, ao lado dos órgãos político e judiciário, diz-nos Jean-Pierre Vernant: "A cidade se faz teatro e se toma como objeto de representação" (Vernant & Vidal-Naquet, 1999, p. 10). O teatro, porém, não era apenas um reflexo da cidade e do sujeito que a habitava: ele os apresentava dilacerados, divididos e submetidos a questionamento e debate, em seus valores fundamentais.

Mais de dois milênios depois, Freud inventou o espaço analítico, para que os "romances familiares" pudessem ser encenados e para que a Outra Cena não permanecesse, em nós, para sempre esquecida. E inaugurou 'a peste' que revira pelo avesso o discurso capitalista.

Não se pode considerar um acaso que Freud tenha descoberto o inconsciente escutando as histéricas. Constituímo-nos como sujeitos assujeitando-nos ao discurso. Foi, porém, pelo que não cabe inteiramente no aparelhamento discursivo do gozo - e que foi denunciado pelas formas expressivas encenadas em cada época histórica pelas histéricas (essas 'escravas rebeldes' do discurso) -, que, ao longo dos tempos, os "mestres do discurso" (Lacan, 1969-1970/1992) tiveram notícias do real do inconsciente. E cada um deles reagiu da sua maneira a esse gozo subversivo. Charcot - cujas aulas e apresentações clínicas impressionaram Freud, na ocasião de sua bolsa de estudo em Paris, em 1885-1686 -, deixou-se levar pelas imagens que as histéricas lhe apresentaram e fotografou-lhes gestos e posturas teatrais, buscando enquadrá-las em etiologias orgânicas e em nosografias psiquiátricas. Mas foi Freud quem, atento às diferentes dimensões de sua expressividade - o imaginário do semblante gestual teatral, o simbólico de suas falas e o real de seu gozo - pode alcançar-lhes o inconsciente e descobrir o seu território velado: a Outra Cena.

Em "O inconsciente teatral - Psicanálise e Teatro: homologias", Antonio Quinet presta o devido tributo a essas 'artistas diletantes' das origens da Psicanálise, lembrando que "a histeria é artística e foi considerada a maior descoberta poética do final do século XIX, segundo os surrealistas":

A histeria como manifestação do sujeito de desejo está sempre no palco atuando para um espectador. Sem espectador, não há teatro e nem histeria. O sintoma histérico, a insatisfação do desejo e a identificação com o desejo do outro, tudo na histeria é teatral, pois trata-se de um laço social, como apontou Lacan, que só funciona com a presença do outro (Quinet, 2019, p. 167).

Quinet aponta como o out do acting out indica a exteriorização do que está no interior: ou seja, a emergência do recalcado. Se a Psicanálise relaciona o acting out à transferência, uma vez que "o sujeito repete com o analista situações já vivenciadas anteriormente", isso revela seu aspecto de endereçamento, pelo qual o sujeito mostra algo para alguém: "No acting out há sempre um ator e um espectador. O acting out é, na verdade, um dos nomes do teatro histérico, pois este é sempre da ordem da mostração" (p. 174).

Trata-se de um fato! A psicanálise tem uma dívida com o teatro, desde sua origem: seja pelo que lhe foi revelado pelo 'teatro das histéricas', seja pela inspiração, que tantas vezes lhe foi trazida, pelo exercício stricto sensu dessa arte. Freud reconheceu isso e Lacan também não negou tributo à sua importância, ao destacar como a função do inconsciente, definida como discurso do Outro, "não se pode ilustrar melhor do que na perspectiva que nos dá uma experiência como a da relação da audiência a Hamlet." O personagem é composto do lugar vazio para situar nossa ignorância. E uma ignorância situada não é puramente negativa, já que "ela nada mais é do que presentificação do inconsciente"! (Lacan, 1958-59/1988, p. 294).

Mas, atenção! Não é a mesma coisa ler Hamlet e vê-lo representado. "O ator empresta seus membros, sua presença, (...) seu inconsciente real" (Lacan, 1958-59/1988, p. 295).

Fazia-nos grande falta, a nós, psicanalistas, aos interessados pela psicanálise, e aos interessados pelo teatro, uma obra que lhes perscrutasse os nexos e afinidades. E isso com a merecida consistência e profundidade, exigida de uma reflexão que articulasse esse notável empreendimento das artes - o teatro - com essa paradoxal, singular e aporética ciência - a psicanálise.

Pois bem, essa obra agora está disponível para nós, com a publicação de "O inconsciente teatral - Psicanálise e Teatro: homologias", de Antonio Quinet! Sua tese: "O inconsciente é estruturado como um teatro":

Todos nós, seres humanos, somos atores de um drama cujo enredo nos escapa e cujo autor desconhecemos. Roteiros estão escritos e representados na Outra Cena, primeiro nome que Freud deu ao Inconsciente. Este se expressa através de cenas em sonhos, pesadelos e fantasias e de forma performática em atos e atuações. Lacan chamou-o de o "Outro" que, por mais que o conheçamos, permanece por definição desconhecido, sempre Outro. O processo analítico é uma leitura/escritura de uma dramaturgia escrita pelo Outro. [portanto] O Inconsciente é estruturado como um teatro (Quinet, 2019, p. 17).

Sabemos que a psicanálise afronta com determinação e ousadia a pretensão positivista de subtrair-lhe a condição de ciência rigorosa do sujeito falante e de seu inconsciente. À questão "É a psicanálise uma ciência?" - pergunta capciosa, se abordada com parcialidade e estreiteza -, Lacan contrapôs, em termos mais apropriados, a fórmula mais relevante, ambiciosa e que "torna nosso projeto radical": "o que é uma ciência que inclua a psicanálise?" (Lacan, 1965/2003, p. 195).

De que recursos dispor para a realização dessa tarefa de construir um diálogo entre a psicanálise e o teatro? E que tenha o inconsciente como ator principal da cena? Este foi o desafio que Quinet se dispôs a enfrentar.

Sabemos da inventividade de Lacan para encontrar novos recursos epistêmicos, capazes de fazer avançar a obra inaugurada por Freud: ele buscou ferramentas na linguística estrutural, na topologia, na lógica, na economia política, na matemática, na teoria da guerra, entre outros campos do saber. O emprego de matemas foi um desses recursos. A homologia, do mesmo modo, não foi apenas um incidente circunstancial - um episódio excepcional - em sua transmissão da psicanálise: basta rever os seminários 9, 16 e 17, por exemplo. Podemos dizer que a homologia foi uma estratégia empregada por ele - estratégia, no sentido da tripartição política-estratégia-tática -, em diferentes momentos de sua obra, para implementar sua política de conferir rigor conceitual à formalização teórica do seu ensino.

Foi essa a estratégia escolhida por Quinet. Utilizando com maestria essas ferramentas epistêmicas lacanianas, ele nos apresenta, na primeira parte do seu livro, uma formalização rigorosa, pela via do matema, demonstrando que Psicanálise e Teatro são "homólogos":

O que pretendo fazer é uma psicanálise implicada, uma psicanálise implicada pelo teatro. É justamente a partir do teatro, da literatura e das artes plásticas que o analista, seguindo os passos de Freud e Lacan, vai encontrar a fonte para melhor abordar, melhor falar, melhor explicitar e melhor conhecer o Inconsciente, seus sintomas e fenômenos. É também a psicanálise no teatro em particular, pois o Inconsciente que se expressa nas artes é o mesmo Inconsciente que se encontra na prática psicanalítica. Essa implicação é da ordem de uma construção teórica que concerne homologias e analogias entre ambos. Eis o que nos permite falar de Inconsciente teatral (Quinet, p. 21).

Os dois capítulos que finalizam essa primeira parte do livro articulam psicanálise e teatro, recorrendo à concepção de inconsciente como um saber sobre "lalíngua": um saber "constituído de equívocos, jogos de palavras e trocadilhos desprovidos de sentido, levando-o a propor a interpretação analítica como poética" (Quinet, 2019, p.32). É esta a última concepção lacaniana de inconsciente e, a partir dela, Quinet retoma o teatro do corpo como "palco de "lalíngua", fazendo com que este, quando humano, seja um corpoema" (p. 32).

O fato é que o real, não sendo presa que se deixe tocar com facilidade, cobrou (já de Lacan) o emprego de um outro instrumento, além do matema, em sua abordagem do inconsciente: a interpretação analítica como poética. E tanto a via do matema, quanto a via do poema, são percursos inescapáveis na rota de uma análise, além de ferramentas inestimáveis para a formalização do saber psicanalítico: recursos, ao mesmo tempo, clínicos, teóricos e epistêmicos.

Por isso Lacan afirma: "Não sou um poeta, mas um poema". (Lacan, 1977/2003, p. 568). E, se isso vale para o analista e para o analisante, podemos esperar, a fortiori, que valha também para o artista:

(...) para Lacan é o real que faz com que o artista se transforme em obra de arte. Esse poema - que é o "sujeito" como fala-a-ser - se escreve, mas este não é um sujeito, nos indica Lacan, mesmo que ele tenha "ares de um sujeito". Pois ao se transmutar em poema, o sujeito desaparece e o fala-a-ser se escreve. A transformação do artista em obra de arte corresponde a uma dessubjetivação, em outros termos, a uma destituição subjetiva (Quinet, 2019, p. 53).

Em se tratando da transmissão pela via do poema, Antonio Quinet, um dos mais importantes psicanalistas brasileiros, dispõe de outros recursos, além da atuação psicanalítica stricto sensu, para efetivar sua transmissão a respeito das articulações entre Psicanálise e Teatro.

Na segunda parte de seu livro, ele vai buscar esses outros elementos na sua experiência como homem de teatro, como ele mesmo nos diz:

Agora, pretendo mostrar a psicanálise implicada no teatro através das minhas peças e do conteúdo-forma que elas transmitem. Nesta segunda parte do livro, traço um breve memorial de minha relação pessoal com o teatro e, em seguida, analiso peça por peça de minha autoria para não só refletir sua dramaturgia e sua montagem em espetáculo, mas também mostrar o que elas se propõem a transmitir e os efeitos dessa transmissão através de relatos de comentadores que promovem a articulação entre teatro e psicanálise (p. 237).

Vale-se então da experiência teatral da "Cia. Inconsciente em Cena": uma experiência inovadora, articulando a psicanálise ao teatro, por ele criada em 2007. E que foi responsável pela realização de inúmeros espetáculos teatrais: "Abram-se os histéricos"; "O teatro íntimo de Strindberg"; "Artorquato"; "Óidipous, filho de Laios"; "O sintoma: variações freudianas I"; "O Ato: variações freudianas II"; "Hilda e Freud".

Ele exemplifica, pela via do poema, aquilo que na primeira parte do livro formalizou pela via do matema, articulando o rigor à poesia, coerentemente com o que seria esperado de um diálogo entre o teatro (uma arte) e a psicanálise: este campo do saber que se sustenta em posição paradoxal de 'inclusão externa' em relação à ciência, ao mesmo tempo em que mantém seus postos de fronteira sempre abertos aos países das artes.

Uma menção especial deve ser feita à qualidade do projeto gráfico do livro, com escolha primorosa de fontes, capa, papel e diagramação. E as belas fotos das peças teatrais, interpoladas ao longo das seções, tornam a leitura um agradável percurso de prazer visual.

Como último comentário, destaque-se que o livro é resultado da pesquisa de pós-doutorado do autor no Núcleo de Pesquisa Psicanálise e Sociedade do Programa de Estudos Pós-Graduados da PUC de São Paulo. Isso prova que, quando existe talento, o trabalho acadêmico não exige, obrigatoriamente, que o autor submeta sua escrita e esforço investigativo ao aparelhamento de gozo do discurso universitário!

 

Referências

Lacan, J. (1988). O seminário, Livro 6: O desejo e sua interpretação. 3. ed. Rio de Janeiro, Jorge Zahar. (Seminário proferido entre os anos de (1958-1959).         [ Links ]

Lacan, J. (2003). Os quatro conceitos fundamentais da Psicanálise. In: Outros escritos. Rio de Janeiro, Jorge Zahar. (Texto publicado originalmente em 1964).         [ Links ]

Lacan, Jacques (1992) O Seminário, Livro 17: O avesso da Psicanálise. Rio de Janeiro, Jorge Zahar. (Seminário proferido entre os anos de 1969-1970).         [ Links ]

Lacan, J. (2003) Prefácio à edição inglesa do Seminário 11. In: Outros escritos. Rio de Janeiro, Jorge Zahar. (Texto publicado originalmente em 1977).         [ Links ]

Vernant, J-P & Vidal-Naquet, P. (1999). Mito e Tragédia na Grécia Antiga. São Paulo, Perspectiva.         [ Links ]

 

Recebido em: 14/01/2020
Aprovado em: 10/03/2020