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Revista da SPAGESP

versão impressa ISSN 1677-2970

Rev. SPAGESP vol.19 no.1 Ribeirão Preto Jan./Jun. 2018

 

EDITORIAL

 

"É como mexer em um vespeiro": a consideração das religiões afro-brasileiras no cuidado em saúde

 

 

Fabio Scorsolini-Comin1

Universidade de São Paulo, Ribeirão Preto-SP, Brasil

Endereço para correspondência

 

 

Em 2012, quando comecei a pesquisar as religiões afro-brasileiras, especialmente a umbanda, conheci um pai de santo que atravessaria de modo crucial a consolidação do meu interesse científico nesse campo. A história de Toninho, pai de santo de um terreiro de umbanda localizado no interior do Estado de São Paulo, já foi narrada/discutida em outros estudos (Macedo, 2015; Scorsolini-Comin, 2018a). Certa vez, quando me falava sobre a mediunidade e a dedicação do médium ao trabalho de atendimento ao público em caráter assistencialista, esse grande interlocutor alertava: "mexer com a mediunidade é como tocar num vespeiro, você precisa estar preparado" [sic]. Esse líder religioso se referia à necessidade de o fiel ter cautela na decisão sobre desenvolver ou não a mediunidade na umbanda, haja vista que o compromisso do médium não é apenas da ordem espiritual, mas também comunitária em relação àquela atividade. "Fazer a caridade" por meio do atendimento mediúnico significava um compromisso com as entidades, com as pessoas que buscavam apoio espiritual e também com a própria instituição, o terreiro. Elenco essa metáfora para também explorar o modo como as pesquisas envolvendo religiões afro-brasileiras, sobretudo no campo da saúde, podem ser interpretadas pelos diferentes interlocutores. Assim, pesquisar nesse contexto parece ser também uma atividade submetida a "riscos" semelhantes. A "cautela" aconselhada por Toninho também revela o modo como podemos adentrar nesse campo.

As pesquisas sobre a religiosidade/espiritualidade (R/E) no campo da saúde estão em franca expansão, em consonância com a definição da Organização Mundial da Saúde. Os estudos sobre o modo como a R/E permeia as questões da saúde e das práticas de cuidado em diferentes comunidades e serviços é uma temática recorrente na literatura científica tanto da saúde como das ciências sociais (Alvarenga et al., 2017; Koenig, 2008; Nascimento et al., 2016). Trata-se, portanto, de um movimento instituído e em constante crescimento.

Essa produção tem se ampliado não apenas em razão da necessidade de incorporação da dimensão da R/E na noção de saúde, mas também como a mesma emerge em diferentes momentos do cuidado, quer seja no acolhimento inicial, na anamnese, no momento do diagnóstico, no tratamento e no manejo de situação crônicas, agudas, de cuidados paliativos e também em face da morte e do morrer, por exemplo (Jun & Lee, 2016; Kevern, 2012; McSherry & Jamieson, 2011; Scorsolini-Comin, 2018b; Yilmaz & Gurler, 2014). Também no cenário brasileiro diversos estudos sobre a R/E têm sido conduzidos no que tange ao sofrimento espiritual (Ienne, Fernandes, & Puggina, 2018), assim como o conceito de coping espiritual relacionado ao enfrentamento de situações adversas decorrentes de processos de adoecimento (Cabaço, Caldeira, Vieira, & Rodgers, 2018).

Essa produção científica, no entanto, nem sempre especifica o repertório religioso/espiritual dos clientes/pacientes/usuários, optando por focar na necessidade de acolhimento dos mesmos e de consideração dessa dimensão. Essa é uma opção metodológica que respeita a diversidade de religiões, crenças e práticas místicas, pressupondo que toda R/E deve ser considerada. Mas todas as religiosidades/espiritualidades seriam acolhidas nos espaços consagrados à saúde?

Quando pensamos no universo religioso brasileiro, abre-se a possibilidade de endereçar questões específicas às religiões afro-brasileiras ou de matriz africana como a umbanda e o candomblé. Ao longo dos anos, diferentes estudos têm colocado em evidência essas religiões, em consonância com o grande interesse das ciências humanas desde o século passado, ora focando aspectos rituais da religião, da recusa a uma visão biomédica e patologizante acerca das manifestações religiosas como o transe de possessão, ora investigando as noções de cuidado e sociabilidade nessas comunidades (Bairrão, 2002; Goldman, 2005; Rabelo, 2014; Scorsolini-Comin & Campos, 2017; Macedo & Bairrão, 2011; Zangari, 2005).

O que se observa, tomando a literatura aqui referida, é que, muitas vezes, há dificuldades de se reconhecer as religiosidades/espiritualidades que fujam ao escopo considerado predominante em nosso país em termos estatísticos, ainda que tais levantamentos possam conter vieses, notadamente em um cenário de forte miscigenação e sincretismo. Pesam sobre as religiões afro-brasileiras tanto o preconceito como o racismo em relação às suas práticas, o que, inevitavelmente, atravessa aquilo que pode ou não ser considerado na R/E do cliente/paciente/usuário. Por vezes, percebe-se marcadores sociais que diferenciam essas crenças, o que já foi alvo de consideração em diferentes estudos também no domínio da intolerância religiosa (Rabelo, 2014; Silva, 2007).

Um movimento que possivelmente exemplifica essa afirmação ocorreu quando da publicação de um estudo sobre benzedeiras e suas práticas de saúde e cuidado (Marin & Scorsolini-Comin, 2017). Ao publicarmos este estudo em uma revista ligada ao Conselho Federal de Psicologia (CFP), a Psicologia: Ciência e Profissão, operou-se um movimento de "estranhamento" e de "resistência" em relação à temática nas redes sociais do CFP, que divulgava a veiculação do referido estudo junto aos profissionais de Psicologia. As manifestações questionando a "cientificidade" do tema ou mesmo a decisão do CFP em publicar uma produção desse campo foram expressivas, o que nos alertou, à época, para o modo como essas produções podem ocupar uma posição importante nos estudos sobre a R/E. Todas as religiosidades/espiritualidades poderiam ser acolhidas nos equipamentos de saúde? Ou apenas aquelas consideradas "tradicionais", "normativas" e "hegemônicas"?

O campo da saúde, ainda dominado pela lógica biomédica e pelos saberes tradicionalmente veiculados, inclusive em termos da R/E, pode operar no sentido de não legitimidade de religiões como a umbanda e o candomblé, por exemplo, na constituição dos sujeitos-praticantes-fiéis-usuários da saúde. O referencial etnopsicológico delimitado em muitos estudos sobre as religiões afro-brasileiras pode ser especialmente útil no sentido de promover a escuta das etnoteorias nativas de cada comunidade (Bastide, 2016; Devereux, 1972; Lutz, 1988; Nathan, 1986). O que é saúde para cada comunidade? O que é saúde em uma comunidade de terreiro? O que é cuidar na umbanda e no candomblé? Como os espaços religiosos também podem ser promotores de saúde mental? (Gomberg, 2011). Essas questões podem disparar importantes movimentos no sentido de compreender outras inteligibilidades e visões de mundo. As pesquisas sobre R/E na saúde não podem ser reduzidas ao etnocentrismo que, por vezes, marca as investigações com comunidades locais ou que representem um conhecimento de mundo bastante diferente daquele trazido pelo pesquisador/profissional/serviço de saúde.

Incluir as múltiplas manifestações das religiosidades/espiritualidades no cuidado em saúde é respeitar não apenas a diversidade e a diferença, mas também promover uma escuta que considere o outro, suas ancestralidades, ancoragens e representações de vida, de ser humano, de mundo e também de saúde. Em outras palavras, trata-se do respeito por quem o outro é, sua identidade, seu pertencimento. Ter a R/E acolhida genuinamente é vislumbrar um cuidado que não violente o sujeito.

A escuta do nosso campo empírico torna-se fundamental nesse itinerário pelas religiões afro-brasileiras, por isso a retomada da "advertência" de Toninho, narrada há pouco. O medo do "vespeiro" não deve nos conduzir à repetição das hegemonias, ao etnocentrismo e à violência/intolerância religiosa que marcam o sujeito na atenção em saúde. Abrir-se ao modo como as diferentes religiosidades/espiritualidades pensam a saúde e o cuidado é promover saúde mental justamente pelo fato de trazer a R/E para a centralidade de quem busca os equipamentos formais de saúde. Essa abordagem é um convite premente em busca não apenas de maior representatividade de comunidades e crenças porventura invisibilizadas na atenção em saúde, mas também de retomada das ancestralidades que atravessam nosso povo e, portanto, nossas visões sobre os processos que nos integram e nos constituem como humanos.

 

REFERÊNCIAS

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Bairrão, J. F. M. H. (2002). Subterrâneos da submissão: sentidos do mal no imaginário umbandista. Memorandum, 2, 55-67.         [ Links ]

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Endereço para correspondência
Fabio Scorsolini-Comin
E-mail: fabio.scorsolini@usp.br

 

 

1 Fabio Scorsolini-Comin é professor do Departamento de Enfermagem Psiquiátrica e Ciências Humanas da Escola de Enfermagem de Ribeirão Preto da Universidade de São Paulo e Editor da Revista da SPAGESP.

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