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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The purpose of this study is to discuss where the work of BF Skinner stands on several categories of modern philosophical and epistemological thought, on the basis of a comparison with the thought of Michel Foucault. We analyze the positions of Skinner on four points characteristic of modern thought and compare them with those of Foucault: (1) the construction of theoretical systems or "theories of everything": here Skinner is described as a systematic thinker, creator of an important philosophical system (Radical Behaviorism) and its empirical branch, behavior analysis, while Foucault is described as anti-systematic. However, it is argued that the systematic nature of Skinner's theorizing does not automatically lead to the acceptance of unfounded generalizations, which he clearly rejected and which are incompatible with the fundamental principle of functional analysis. We also argue that the construction of theoretical systems, although characteristic of modernism, does not automatically lead to alignment with other postulates of modern thought. (2) Skinner, from inside his system, and Foucault, who actively avoided the construction of grand theoretical edifices, both presented radical criticisms of historicism, the latter in favor of circumscribed analyses and the former in favor of selectionist thinking, although Skinner's writings are contradictory when he approaches the history of science. (3) Both vehemently criticized the modern notion of Autonomous Subject as well as (4) universal categories such as "human nature" or "creative liberty". It is argued that the arguments of the two authors are different but complementary. Continued dialogue between the two lines of thought is suggested.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[ <p align="right"><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"><b>ARTIGOS</b></font></p>     <p align="right">&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"></font><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="4"><b>B.F. Skinner e a modernidade: Notas a partir de uma compara&ccedil;&atilde;o com M. Foucault<a name="1"></a><a href="#1a"><sup>1</sup></a></b></font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="3"><b>B.F. Skinner and modernity: Notes from a comparison with M. Foucault</b></font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"><b>Eileen Pfeiffer Flores*; Miguel Vieira Batista**; Juliana Fagg**; Hugo Oliveira Figueiredo Cavalcanti**</b></font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"> * Universidade de Bras&iacute;lia </font><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"> (Brasil)    <br> **Centro Universit&aacute;rio de Bras&iacute;lia    (Brasil)</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p>     <p>&nbsp;</p> <hr noshade size="1">     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"><b>RESUMO</b></font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">O presente trabalho tem por objetivo discutir como B.F. Skinner se posiciona perante algumas categorias   epistemol&oacute;gicas modernas, a partir de uma compara&ccedil;&atilde;o com o pensamento de Michel Foucault. Foram   analisadas as posi&ccedil;&otilde;es de Skinner em rela&ccedil;&atilde;o a quatro pontos caracter&iacute;sticas do pensamento moderno, comparando-   as com as de Foucault. (1) Quanto &agrave; constru&ccedil;&atilde;o de grandes sistemas ou "teorias do todo", aponta-se   como principal diverg&ecirc;ncia entre os autores o car&aacute;ter sistem&aacute;tico do pensamento de Skinner, em oposi&ccedil;&atilde;o &agrave;   postura anti-sistem&aacute;tica de Foucault. Argumenta-se que, no entanto, a constru&ccedil;&atilde;o de grandes sistemas te&oacute;ricos   n&atilde;o leva necessariamente &agrave; aceita&ccedil;&atilde;o de afirma&ccedil;&otilde;es universalizantes nem ao alinhamento com outros   postulados modernos. Skinner e Foucault produzem cr&iacute;ticas radicais (2) ao historicismo (embora seja apontada   uma contradi&ccedil;&atilde;o quando Skinner postula o progresso cumulativo da raz&atilde;o ao longo do tempo), (3) ao   Sujeito Aut&ocirc;nomo, e (4) &agrave; postula&ccedil;&atilde;o de categorias universais relacionadas &agrave; no&ccedil;&atilde;o de "natureza humana".   Aponta-se o car&aacute;ter complementar das cr&iacute;ticas dos autores analisados e sugere-se a continuidade do di&aacute;logo   entre as duas linhas de pensamento.</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"><b>Palavras-chave:</b> B.F. Skinner, Michel Foucault, modernidade, behaviorismo radical.</font></p> <hr noshade size="1">     <p> <font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"><b>ABSTRACT</b></font></p>     <p> <font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">The purpose of this study is to discuss where the work of BF Skinner stands on several categories of modern   philosophical and epistemological thought, on the basis of a comparison with the thought of Michel Foucault.   We analyze the positions of Skinner on four points characteristic of modern thought and compare them   with those of Foucault: (1) the construction of theoretical systems or "theories of everything": here Skinner   is described as a systematic thinker, creator of an important philosophical system (Radical Behaviorism) and   its empirical branch, behavior analysis, while Foucault is described as anti-systematic. However, it is argued   that the systematic nature of Skinner's theorizing does not automatically lead to the acceptance of unfounded   generalizations, which he clearly rejected and which are incompatible with the fundamental principle   of functional analysis. We also argue that the construction of theoretical systems, although characteristic of   modernism, does not automatically lead to alignment with other postulates of modern thought. (2) Skinner,   from inside his system, and Foucault, who actively avoided the construction of grand theoretical edifices,   both presented radical criticisms of historicism, the latter in favor of circumscribed analyses and the former   in favor of selectionist thinking, although Skinner's writings are contradictory when he approaches the   history of science. (3) Both vehemently criticized the modern notion of Autonomous Subject as well as (4)   universal categories such as "human nature" or "creative liberty". It is argued that the arguments of the two   authors are different but complementary. Continued dialogue between the two lines of thought is suggested.</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"><b>Keywords:</b> B. F. Skinner, Michel Foucault, modernity, radical behaviorism.</font></p> <hr noshade size="1">     <p>&nbsp;</p>     <p>&nbsp;</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Skinner e Foucault n&atilde;o s&atilde;o autores freq&uuml;entemente comparados. Isso n&atilde;o &eacute; surpreendente se levarmos em   conta que, muitas vezes, teoriza&ccedil;&otilde;es dentro da pr&oacute;pria psicologia s&atilde;o consideradas incomensur&aacute;veis (cf.   Carrara, 2005, acerca, por exemplo, da possibilidade (ou n&atilde;o) de di&aacute;logos entre pensamento cognitivista e o   behaviorismo radical). A dificuldade de aproxima&ccedil;&atilde;o &eacute; ainda mais evidente quando se trata do di&aacute;logo com   autores de outras &aacute;reas. Foucault, embora tenha escrito bastante sobre a Psicologia, s&oacute; falou "de dentro" da   Psicologia por um breve per&iacute;odo no in&iacute;cio de sua carreira (Foucault, 2010b/1957; Foucault, 2000/1954; cf.   Ferreira, 2009) (Posteriormente, a Psicologia aparecer&aacute; como objeto de suas an&aacute;lises acerca das condi&ccedil;&otilde;es   de possibilidade das ci&ecirc;ncias humanas, e.g. Foucault, 2010b). H&aacute;, ainda, certo isolamento da Psicologia, e,   particularmente, do behaviorismo radical e da an&aacute;lise do comportamento, em rela&ccedil;&atilde;o a autores provenientes   de outras ci&ecirc;ncias humanas. No entanto, parece ser crescente a defesa da produtividade desse di&aacute;logo   (eg. Blackman, 1991; Passos, 2006, entre outros) e este texto pretende contribuir nesse sentido, mostrando   contrastes e aproxima&ccedil;&otilde;es nos pensamentos destes dois autores a partir de algumas caracter&iacute;sticas que t&ecirc;m   sido considerados t&iacute;picas do pensamento moderno (e.g. Gergen, 1992; Sarup, 1993; Woods, 1999), quais   sejam (1) a constru&ccedil;&atilde;o de grandes sistemas ou "teorias do todo", (2) o historicismo, (3) a centralidade do   Sujeito Aut&ocirc;nomo e (4) a postula&ccedil;&atilde;o de categorias universais, especificamente as categorias de "natureza   humana" e "liberdade criativa". O objetivo deste trabalho n&atilde;o &eacute; aprofundar-se na discuss&atilde;o sobre se houve   ou n&atilde;o uma ruptura efetiva com a modernidade ou se as tend&ecirc;ncias autodenominadas p&oacute;s-modernas seriam   apenas um aprofundamento ou desdobramento do moderno (para uma introdu&ccedil;&atilde;o a essa discuss&atilde;o, ver Leit&atilde;o   &amp; Nicolaci-da-Costa, 2002). Al&eacute;m disso, n&atilde;o se pretende categorizar de forma absoluta o pensamento   de Skinner como sendo ou n&atilde;o "moderno", e sim mostrar como ele se posiciona perante os pontos citados, comparando-o com o pensamento de Foucault.</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   A obra de Murray Sidman "Coer&ccedil;&atilde;o e suas implica&ccedil;&otilde;es" (1989/2003), enquanto produ&ccedil;&atilde;o dentro da   tradi&ccedil;&atilde;o do Behaviorismo Radical, ser&aacute; brevemente citada para exemplificar alguns argumentos referentes ao primeiro ponto (constru&ccedil;&atilde;o de grandes sistemas ou "teorias do todo"), e as posturas de Skinner e de   Foucault ser&atilde;o contrastadas com as de Noam Chomsky para ilustrar argumentos do quarto ponto (categorias   universais de Natureza Humana e Liberdade Criativa). Cada ponto ser&aacute; brevemente explicado antes de   expor as posi&ccedil;&otilde;es de Foucault e de Skinner.</font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="3">     <b>OS GRANDES SISTEMAS OU "TEORIAS DO TODO"</b></font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   A ci&ecirc;ncia e a filosofia modernas apresentam "teorias do todo", grandes arcabou&ccedil;os filos&oacute;ficos ou te&oacute;ricos   (como o Marxismo ou, na Psicologia, os grandes sistemas psicol&oacute;gicos). Os discursos denominados p&oacute;smodernos   ou p&oacute;s-estruturalistas, por sua vez, mostram-se geralmente c&eacute;ticos frente a esses gigantes te&oacute;ricos   e tendem a privilegiar o conhecimento local, contextualizado, as <i>petites histoires</i> (Lyotard, 1979/2006;   Woods, 1999). O discurso moderno presume, ainda, que existem princ&iacute;pios universais que regem o mundo   e que &eacute; poss&iacute;vel fazer afirma&ccedil;&otilde;es gerais que se aplicam a todo e qualquer contexto.</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Foucault rejeita essa &uacute;ltima possibilidade e considera que os conceitos criados em suas an&aacute;lises s&atilde;o   circunscritos ao contexto espec&iacute;fico considerado. Assim, resiste fortemente &agrave;s afirma&ccedil;&otilde;es generalizantes.   Dois exemplos podem apoiar essa afirma&ccedil;&atilde;o. Primeiramente, sua <i>Hist&oacute;ria da Loucura na Idade Cl&aacute;ssica</i>   (Foucault, 2002a) realiza-se a partir de dois recortes: a hospitaliza&ccedil;&atilde;o em meados do s&eacute;culo XVII e a medicaliza&ccedil;&atilde;o   requerida por Pinel em fins do s&eacute;culo XVIII. Lepros&aacute;rios e barcos de loucos s&atilde;o primeiro substitu&iacute;dos   por hospitais, depois por manic&ocirc;mios. Com a troca dos locais de tratamento da loucura, modifica-se   tamb&eacute;m a forma de tratamento. Mas, nessa quest&atilde;o, Foucault n&atilde;o busca uma simples investiga&ccedil;&atilde;o da hist&oacute;ria   da psiquiatria nem apenas uma hist&oacute;ria do saber e da ci&ecirc;ncia. O que ele deseja &eacute; mostrar a historicidade   (na An&aacute;lise do Comportamento, dir-se-ia, o car&aacute;ter contingencial) da pr&oacute;pria raz&atilde;o. Dessa forma, n&atilde;o existe   nenhuma hist&oacute;ria da raz&atilde;o ou da loucura, por&eacute;m antes <i>uma hist&oacute;ria de formas alternadas e limitadas de   racionalidade</i> (Wahldenfehls, 2000, grifo nosso). Um segundo exemplo &eacute; a hist&oacute;ria das pris&otilde;es e das penalidades   estudada por Foucault (1979/2006). Aqui, ele postulou um tipo espec&iacute;fico de poder, que chamou   de poder disciplinar. Trata-se de "m&eacute;todos que permitem o controle minucioso das opera&ccedil;&otilde;es do corpo, que   asseguram a sujei&ccedil;&atilde;o constante de suas for&ccedil;as e lhes imp&otilde;em uma rela&ccedil;&atilde;o de docilidade-utilidade" (p. 139).   N&atilde;o cabe aqui detalhar esse conceito, mas o objetivo &eacute; mostrar que, embora a aplica&ccedil;&atilde;o desse conceito n&atilde;o   se limite &agrave;s pris&otilde;es e se estenda a outras institui&ccedil;&otilde;es contempor&acirc;neas como a escola, o hospital e o manic&ocirc;mio,   ele n&atilde;o &eacute; universal. Pelo contr&aacute;rio, Foucault mostra ao longo do trabalho que h&aacute; uma descontinuidade   hist&oacute;rica nas formas de controle, que o poder disciplinar &eacute; pr&oacute;prio da sociedade estatal &ndash; um poder capilar,   individualizante, calcado nas pr&aacute;ticas de vigil&acirc;ncia constante e imprevis&iacute;vel. Mas, como esclarece Machado   (1979), este conceito de poder disciplinar &eacute;</font></p>     <blockquote>       <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">     resultado de investiga&ccedil;&otilde;es delimitadas, circunscritas, com objetos bem demarcados. Por isso,       embora &agrave;s vezes suas afirma&ccedil;&otilde;es tenham uma ambi&ccedil;&atilde;o englobante, inclusive pelo tom muitas vezes       provocativo e pol&ecirc;mico que as caracteriza, &eacute; importante n&atilde;o perder de vista que se trata de an&aacute;lises       particularizadas, que n&atilde;o podem nem devem ser aplicadas indistintamente sobre novos objetos,       fazendo-lhes assim assumir uma postura metodol&oacute;gica que lhes daria universalidade (p. xvi).</font></p> </blockquote>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Veiga-Neto (2000) refor&ccedil;a essa id&eacute;ia ao nos mostrar que, no pensamento de Foucault, n&atilde;o h&aacute; lugar "<i>para   certas palavras como "todos" e "sempre"</i>. Nas raras vezes em que tais express&otilde;es e palavras aparecem, elas   se referem a per&iacute;odos hist&oacute;ricos e espa&ccedil;os geogr&aacute;ficos bem delimitados" (pp. 21-22, grifo acrescentado).</font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Sobre a posi&ccedil;&atilde;o de Skinner acerca da quest&atilde;o dos grandes sistemas te&oacute;ricos, pode-se desdobrar a   an&aacute;lise em dois aspectos. O primeiro refere-se &agrave; sua posi&ccedil;&atilde;o perante as propostas de constru&ccedil;&atilde;o de grandes   sistemas te&oacute;ricos. Nesse sentido, ao abordarmos o behaviorismo radical, como aponta Carrara (2005), esta</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif"> mos abordando uma constru&ccedil;&atilde;o te&oacute;rica sistem&aacute;tica composta por uma proposta epistemol&oacute;gica a partir da   qual se criticam diversos aspectos fundamentais das produ&ccedil;&otilde;es da Psicologia. Desse sistema epistemol&oacute;gico   resulta uma proposta metodol&oacute;gica para a investiga&ccedil;&atilde;o do comportamento. Skinner (e.g. 1953/2008) defende   que a Psicologia deve ser substitu&iacute;da por uma nova ci&ecirc;ncia: a Ci&ecirc;ncia do Comportamento. Se tomarmos   as quatro caracter&iacute;sticas dos grandes sistemas psicol&oacute;gicos propostas por Gergen (1992), todas se encontram   no sistema compreendido pela Filosofia do Behaviorismo Radical e sua vertente emp&iacute;rica (an&aacute;lise do comportamento),   quais sejam: um objeto de estudo definido, propriedades universais, m&eacute;todo emp&iacute;rico e a no&ccedil;&atilde;o   de progresso na ci&ecirc;ncia (a ser discutida a seguir). Assim, neste ponto, Skinner e a tradi&ccedil;&atilde;o do behaviorismo   radical inserem-se na tradi&ccedil;&atilde;o moderna dos grandes sistemas te&oacute;ricos. No entanto, &eacute; preciso considerar um   segundo aspecto, que em Skinner n&atilde;o se confunde com este primeiro: a defesa das an&aacute;lises generalizantes   e aplic&aacute;veis a qualquer contexto. Por vezes, autores que procuram sintetizar caracter&iacute;sticas do pensamento   moderno (e.g. Gergen, 1992); tendem a fundir os dois aspectos: grandes arcabou&ccedil;os te&oacute;ricos e a defesa de   afirma&ccedil;&otilde;es universalizantes. No entanto, &eacute; justamente de dentro de seu sistema e a partir dele que Skinner   critica as generaliza&ccedil;&otilde;es indevidas e prop&otilde;e an&aacute;lises funcionais circunscritas. Skinner (1950) declara avers&atilde;o,   por exemplo, aos complexos arcabou&ccedil;os te&oacute;ricos destinados a explicar a aprendizagem. Esclarece que,   por "teoria", n&atilde;o entende "certas suposi&ccedil;&otilde;es b&aacute;sicas, essenciais a qualquer atividade cient&iacute;fica" (Skinner,   1950, &sect;1, tradu&ccedil;&atilde;o dos autores). Refere-se, sim, a "qualquer explica&ccedil;&atilde;o de um fato observado que apele a   eventos que acontecem em outro lugar, em algum outro n&iacute;vel de observa&ccedil;&atilde;o, descrito em termos diferentes   e medido, caso o seja, usando-se outras dimens&otilde;es" (Skinner, 1950, &sect;1, tradu&ccedil;&atilde;o dos autores). Trata-se de   teorias que fornecem pseudo-explica&ccedil;&otilde;es que nos afastam da investiga&ccedil;&atilde;o do fen&ocirc;meno concreto, fazendo com que usemos a teoria</font></p>     <blockquote>       <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">     para nos dar respostas no lugar das respostas que poder&iacute;amos encontrar por meio do estudo continuado.       Pode-se argumentar que o principal papel das teorias da aprendizagem at&eacute; esta data tem       sido, n&atilde;o a de sugerir a pesquisa apropriada, mas a de criar um falso senso de seguran&ccedil;a, uma satisfa&ccedil;&atilde;o     injustificada com o status quo" (Skinner, 1950, &sect;5, tradu&ccedil;&atilde;o dos autores, it&aacute;lico no original).</font></p> </blockquote>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">   O contexto dessas cita&ccedil;&otilde;es &eacute; a cr&iacute;tica ao mentalismo, que foge aos objetivos deste texto (para uma an&aacute;lise   hist&oacute;rica e conceitual desse aspecto central da obra de Skinner, ver Carvalho-Neto, 2001), mas o que se quer   destacar aqui &eacute; que a alternativa proposta por Skinner &agrave;s teorias que colocam construtos hipot&eacute;ticos como   supostas causas do comportamento &eacute; a an&aacute;lise funcional do caso particular e concreto. Nesse sentido, como Foucault, Skinner &eacute; avesso aos grandes arcabou&ccedil;os te&oacute;ricos e prop&otilde;e an&aacute;lises contextualizadas e circunscritas.</font></p>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">   No entanto, a proposta de se limitar as an&aacute;lises aos contextos sob considera&ccedil;&atilde;o nem sempre &eacute; seguida   nos textos provenientes da tradi&ccedil;&atilde;o do behaviorismo radical. Um exemplo ilustrativo &eacute; a obra de Sidman   (1989/2003) acerca do controle aversivo e suas conseq&uuml;&ecirc;ncias. Sidman (1989/2003), como Foucault (e.g.   1984c; 2006), trata de "formas de controle", especialmente formas de controle coercitivas. Prop&otilde;e-se a   descrever como funcionam v&aacute;rias formas de controle coercitivo, quais s&atilde;o suas conseq&uuml;&ecirc;ncias e como estas   poderiam ser evitadas. Por&eacute;m, diferentemente de Foucault, faz afirma&ccedil;&otilde;es descontextualizadas e universalizantes.   Afirma, por exemplo, que "Retalia&ccedil;&atilde;o por meio de brutalidade, terrorismo, destrui&ccedil;&atilde;o de propriedade   e assassinato, ainda que &eacute;tica e legalmente condenada, <i>manteve-se comum por toda a hist&oacute;ria da humanidade   at&eacute; o seu presente</i>" (p.92, grifo acrescentado). Ser&aacute; que, por exemplo, o conceito de "terrorismo" como o   concebemos hoje se aplica "a toda a hist&oacute;ria da humanidade at&eacute; o presente"? Outro caso ilustrativo aparece   quando Sidman afirma que "porque poder, recursos e prest&iacute;gio s&atilde;o refor&ccedil;adores potentes, as na&ccedil;&otilde;es provavelmente   <i>sempre</i> ter&atilde;o que manter for&ccedil;as militares para impedir aqueles que tomariam tudo para si mesmos"   (p. 273, grifo acrescentado). Tais afirma&ccedil;&otilde;es todo-abrangentes acerca do poder e da coer&ccedil;&atilde;o contrastam com   as an&aacute;lises cuidadosamente circunscritas de Foucault (2006) acerca do poder disciplinar, e contradizem a filosofia do behaviorismo radical, cuja proposta teórico-metodológica aponta para análises funcionais concretas       e historicamente contextualizadas (cf. Matos, 1990). </font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font size="3" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif"><b>O HISTORICISMO</b></font></p>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif"> Como Foucault e Skinner se posicionam perante a idéia de progresso ou objetivo inerente à história? O           pensamento historicista, que pode incluir a suposição de superioridade da cultura de hoje sobre culturas           do passado ou a noção implícita ou explícita de progresso inerente à história, é uma marca do pensamento           moderno (Sarup, 1993). Hegel costuma ser citado como um representante típico (e.g. Cahoone, 2003). Seu           sistema considera toda a realidade como o desenvolvimento de um espírito (<i>Geist</i>) por meio de um processo           dialético caracterizado por estágios rumo a um desenvolvimento máximo. Na história das ciências, essa           crença apareceria na forma de uma fé no progresso constante da ciência e no acúmulo de conhecimento           rumo a um aproximação cada vez maior à verdade, como no Positivismo de Comte. </font></p>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">Foucault (1979, 1984c) concebe as mudanças históricas sem buscá-las em um contexto exterior à   própria história na qual os discursos se produzem. Ao analisar as ciências e suas transformações históricas,             por exemplo, afirma que progressão na ciência não se caracteriza por um fluxo suave de desenvolvimento: </font></p>     <blockquote>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">A história efetiva se distingue daquela dos historiadores pelo fato de que ela não se apóia em                   nenhuma constância: nada no homem - nem mesmo seu corpo – é bastante fixo para compreender                   outros homens e se reconhecer neles (...) a história será "efetiva" na medida em que ela reintroduzir                   o descontínuo em nosso próprio ser. (Foucault, 1979, p. 27)   </font></p> </blockquote>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">A metáfora biológica de "maturação" da ciência é enganosa. Usando o campo da medicina como exemplo,                 Foucault mostra que até o fim do Século XVIII havia certo tipo de discurso que mudou muito repentinamente                 no Sec. XIX ao romper "não somente com as proposições "verdadeiras" que até então havia sido possível                 formular, mas também, de modo mais profundo, com as maneiras de falar e de ver todo o conjunto de práticas                 que haviam servido como suportes do conhecimento médico" (Foucault, 1984c, p. 54). Essas mudanças                 seriam repentinas e não seriam constituídas apenas de novas descobertas, ou sequer de transformações                 teóricas e novos "paradigmas" à maneira Kuhniana (Kuhn, 1969/2003, mas ver Rabinow, 1984, acerca de                 algumas marcantes similaridades entre Kuhn e Foucault). Mais do que novos paradigmas, tratar-se-ia de novos "regimes", e o trabalho do historiador seria analisar qual é o regime interno de poder que circula e como                 esse regime em certos momentos sofre grandes modificações. Foucault recusa uma análise histórica feita nos                 termos de campos simbólicos ou estruturas de significado: "A História não tem "significado", embora isso                 não signifique dizer que ela seja absurda ou incoerente" (Foucault, 1984c, p. 56, tradução nossa). Foucault                 rompeu tanto com a idéia de algum "significado" ou "meta" subjacente à história, quanto com a idéia de uma                 subjetividade ou humanidade subjacente ao processo histórico que garantiria uma suposta unidade ou um                 sentido ao processo (cf. Castro, 2004). Isso, no entanto, não significa que Foucault tenha sido um irracionalista,                 como às vezes foi acusado de ser. Segundo Rabinow (1984), a história, para ele, é inteligível, mas da                 mesma maneira como são inteligíveis o conflito, as estratégias, as táticas, e não no sentido de uma história                 linear, progressiva, unitária e totalizante de uma razão que se encaminharia para o ápice de sua realização (Castro, 2004).</font></p>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif"> A postura antiteleológica de Foucault perante a história é consistente e aparece em três momentos                   de seu trabalho (cf. Rabinow, 1984; Waldenfehls, 2000; Castro, 2004). Primeiramente por meio das <i>arqueologias</i>,                   Foucault concebe a história por meio da análise das práticas discursivas. Analisa por exemplo                   as divisões e exclusões (exclusões físicas e também do que pode ser dito, quem e quando pode falar) que                   ocorreram a partir das sucessivas formas de separação entre razão e loucura (Foucault, 1972/2002a). Aponta, ainda, as grandes rupturas e descontinuidades na episteme das ci&ecirc;ncias humanas (e.g. Foucault, 1999).   Em um segundo momento, Foucault acopla &agrave; arqueologia a no&ccedil;&atilde;o de <i>genealogia</i>, quando busca as rela&ccedil;&otilde;es   entre as pr&aacute;ticas discursivas e n&atilde;o discursivas e defende a indissociabilidade entre saber e poder. A essa   fase pertence, por exemplo, sua c&eacute;lebre an&aacute;lise da hist&oacute;ria das pr&aacute;ticas de puni&ccedil;&atilde;o (Foucault, 1975/2006).   Finalmente, esses dois conceitos s&atilde;o englobados no conceito de "pr&aacute;ticas", para incluir as pr&aacute;ticas do sujeito   consigo mesmo, como o "cuidado de si" (Foucault, 1984/2001a, 1984/2001b, 2002b). O que Foucault busca   compreender s&atilde;o as <i>condi&ccedil;&otilde;es</i> de aparecimento de determinadas pr&aacute;ticas discursivas e n&atilde;o-discursivas. Em   entrevista dada em 1970 (Rouanet &amp; Merquior, 2008), Foucault afirmou que havia se dado conta que era   necess&aacute;rio considerar "n&atilde;o tanto o conte&uacute;do da ci&ecirc;ncia como a sua pr&oacute;pria exist&ecirc;ncia" (p. 18), ou seja, al&eacute;m   do problema do conte&uacute;do e da organiza&ccedil;&atilde;o formal da ci&ecirc;ncia, fazia-se necess&aacute;rio pesquisar "<i>as raz&otilde;es pelas   quais a ci&ecirc;ncia existiu ou uma determinada ci&ecirc;ncia come&ccedil;ou, num momento dado, a existir e assumir certo n&uacute;mero de fun&ccedil;&otilde;es em nossa sociedade</i> (p. 19, grifo nosso).</font></p>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">   Nota-se at&eacute; aqui a possibilidade de uma aproxima&ccedil;&atilde;o com o pensamento de Skinner, em tr&ecirc;s pontos:   a aus&ecirc;ncia de postula&ccedil;&atilde;o de um sujeito transcendental ou uma consci&ecirc;ncia subjacente ao processo hist&oacute;rico;   a busca, n&atilde;o de um significado subjacente, e sim das condi&ccedil;&otilde;es que tornaram necess&aacute;rio um determinado   saber (das conting&ecirc;ncias, nos termos do behaviorismo radical); e a aus&ecirc;ncia de uma finalidade &uacute;ltima (vis&atilde;o   n&atilde;o-teleol&oacute;gica da hist&oacute;ria). Skinner (e.g. 1953/1998, 1981/2007, 1989) estende o racioc&iacute;nio selecionista &agrave; compreens&atilde;o da hist&oacute;ria e da cultura, assim se afastando de qualquer no&ccedil;&atilde;o teleol&oacute;gica ou hegeliana.</font></p>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">   Para Skinner (1981/2007), o comportamento deve ser entendido como produto de tr&ecirc;s n&iacute;veis de   sele&ccedil;&atilde;o por conseq&uuml;&ecirc;ncias: o n&iacute;vel filogen&eacute;tico (sele&ccedil;&atilde;o natural), o n&iacute;vel ontogen&eacute;tico (sele&ccedil;&atilde;o pelas conseq&uuml;&ecirc;ncias de classes operantes durante a vida do indiv&iacute;duo) e n&iacute;vel cultural (sele&ccedil;&atilde;o de pr&aacute;ticas culturais).</font></p>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">   Os mecanismos de varia&ccedil;&atilde;o e sele&ccedil;&atilde;o pelas conseq&uuml;&ecirc;ncias foram primeiramente reconhecidos na   sele&ccedil;&atilde;o natural, ou seja, no n&iacute;vel filogen&eacute;tico (acerca do car&aacute;ter n&atilde;o-teleol&oacute;gico da id&eacute;ia de sele&ccedil;&atilde;o natural,   ver Gould, 1996/2001). Skinner (1981/2007) estendeu o racioc&iacute;nio selecionista ao entendimento do comportamento   individual e ao das pr&aacute;ticas culturais mais amplas. No n&iacute;vel ontogen&eacute;tico, o condicionamento   operante permite que sejam selecionados e mantidos comportamentos que n&atilde;o foram selecionados no n&iacute;vel   filogen&eacute;tico, suplementando e muitas vezes substituindo-os. Ao aplicar o modo selecionista de racioc&iacute;nio   ao entendimento do comportamento individual, a no&ccedil;&atilde;o de "intencionalidade", ou seja, de objetivo ou meta   pr&eacute;-existente, torna-se incoerente, ou seja, postular uma "racionalidade" como causa do comportamento   individual equivale a postular uma "racionalidade" como causa da evolu&ccedil;&atilde;o das esp&eacute;cies. Desta maneira, "uma vez reconhecido o processo de modelagem, o comportamento anteriormente atribu&iacute;do a sentimentos e   a estados de mente pode ser relacionado a fontes mais simples e mais prontamente identific&aacute;veis." (Skinner,   1989/2005b, p. 72). Essas fontes seriam, no caso, as conting&ecirc;ncias de refor&ccedil;amento que levaram ao estabelecimento e &agrave; manuten&ccedil;&atilde;o do comportamento.</font></p>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">   Por sua vez, as pr&aacute;ticas que contribuem para o sucesso de um grupo maior na resolu&ccedil;&atilde;o de seus problemas   tamb&eacute;m s&atilde;o selecionadas, configurando-se um terceiro n&iacute;vel de sele&ccedil;&atilde;o pelas conseq&uuml;&ecirc;ncias, o das   pr&aacute;ticas culturais. Estas passam a se perpetuar quando "contribuem para o sucesso de um grupo praticante   em solucionar os seus problemas. &Eacute; o efeito sobre o grupo e n&atilde;o as conseq&uuml;&ecirc;ncias refor&ccedil;adoras para seus membros, o respons&aacute;vel pela evolu&ccedil;&atilde;o da cultura." (Skinner, 1981/2007, p. 132).</font></p>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">   S&atilde;o centrais, portanto, os conceitos de varia&ccedil;&atilde;o e sele&ccedil;&atilde;o, em que, na m&eacute;dia, as varia&ccedil;&otilde;es que produzem   conseq&uuml;&ecirc;ncias vantajosas naquele contexto t&ecirc;m mais chance de se repetirem (e esse contexto n&atilde;o &eacute;   sempre est&aacute;vel). As mudan&ccedil;as n&atilde;o s&atilde;o comandadas por algum padr&atilde;o subjacente e n&atilde;o h&aacute; qualquer meta a   ser atingida. Ao discutir os freq&uuml;entes mal-entendidos causados pela id&eacute;ia de sele&ccedil;&atilde;o, Skinner (1989/2005b)   come&ccedil;a por um dos mais freq&uuml;entes, aquele que equipara a mudan&ccedil;a a um "desenrolar" de um plano previamente   definido, e argumenta que esse erro se manifesta em teorias referentes aos tr&ecirc;s n&iacute;veis de sele&ccedil;&atilde;o: as   que equiparam desenvolvimento filogen&eacute;tico a um simples desdobrar rumo a um objetivo pr&eacute;-estabelecido, conforme a própria etimologia do termo "desenvolver" (desenrolar); as que conceituam o desenvolvimento                             ontogenético como um processo maturacional, que ocorreria em uma sequência fixa de estágios pré-definidos;                             e, finalmente, as que interpretam a história da humanidade como realização de um plano providencial: </font></p>     <blockquote>       <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">Evoluir em princípio significa desenrolar, como se desenrola um pergaminho; desenvolver antigamente                                   significava desdobrar, como se desdobra uma carta. Ambas as palavras significam expor                                   alguma coisa que estava encoberta. Já se sabia antes de Darwin, certamente, que as espécies haviam                                   mudado, embora presumivelmente de acordo com um plano. Os psicólogos do desenvolvimento                                   acompanham o desenrolar ou desdobrar do comportamento das crianças enquanto crescem. Uma                                   criança pode ser "treinada", no sentido horticultural de ser guiada durante o crescimento, mas os                                   fundamentos do que eventualmente aparece são de alguma forma predeterminados. Teóricos sociais                                   tais como Hegel e Marx e alguns antropólogos argumentam que as culturas também evoluiriam     através de uma ordem fixa de estágios (Skinner, 1989/2005b, p. 78).</font></p> </blockquote>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif"> Skinner (1989/2005) é contundente ao rechaçar as formas de raciocínio teleológico acima citadas: "Todos                                 esses pontos de vista são essencialmente criacionistas." (p. 78). O raciocínio selecionista é, ao contrário,                                 essencialmente antiteleológico, ou seja, contrário a qualquer idéia de padrão ou de progresso (acerca do afastamento de Skinner da noção moderna de evolução rumo ao progresso, cf. Abib, 1999).</font></p>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif"> Até aqui, portanto, encontra-se no pensamento de Skinner aproximação do pensar de Foucault, posto                                   que ambos descartam explicitamente concepções teleológicas de história. Essa postura, no entanto, não é   constante na produção de Skinner e nos escritos fundamentados no Behaviorismo Radical, pois uma das                                   versões do historicismo é aquela que considera a história da ciência como uma história de crescente precisão                                   e eficácia. De acordo com essa visão, por mais que haja percalços e eventuais retrocessos temporais, o movimento                                   geral na história da ciência seria de crescimento e progresso. Acerca dessa questão, Skinner nem                                   sempre é consistente: por um lado, mostra-se avesso à exaltação da ciência quando deixa claro que não é um "idólatra" ou "adorador da ciência". Afirma que a Análise do Comportamento teve início da maneira mais                                   simples possível e que não cabe usar o "arsenal científico" como "vitrine". A matematização, por exemplo,                                   seria um instrumento, jamais fim em si mesmo com a finalidade de dar-se ares de ciência (Skinner, 1974, p.                                   197). Há, no entanto, no aspecto prescritivo do pensamento ético skinneriano um modo de pensar historicista                                   quando postula a missão salvadora da ciência e da razão e seu progresso cumulativo ao longo do tempo.                                   Dittrich e Abib (2004) analisam esse aspecto e sugerem que Skinner não se limita a descrever, mas faz                                   também prescrições e aponta para um ideal de sociedade. Para estes autores, embora Skinner seja descritivo                                   quando propõe seu modelo de seleção pelas conseqüências, torna-se prescritivo quando coloca a sobrevivência                                   das culturas como um bem supremo. Para alcançar esse bem, Skinner (2005d) defende o estudo científico                                   do comportamento como caminho privilegiado e nos avisa sobre a urgência desse empreendimento: </font></p>     <blockquote>       <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">Apenas uma melhor compreensão do comportamento humano resolverá nossos problemas, e eu                                         ainda acredito que isso significa melhor ciência e melhor tecnologia. Se ela se desenvolverá a                                         tempo é a grande questão. Os que se sentem descontentes com as soluções científicas às vezes nos                                         asseguram que haveremos de resolver nossos problemas de outras maneiras, quando estes forem                                         suficientemente graves, quando as conseqüências imediatas já não forem reforçadoras e as remotas                                         tiverem sido experimentadas. Mas isto tudo é inerente à superpopulação, à exaustão e á poluição                                         do ambiente e à guerra nuclear que, conquanto possa ser "suficientemente má", é um ponto de nãoretorno     (p. 161) </font></p> </blockquote>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">O caráter historicista da conceituação de Skinner fica claro quando este prescreve a Ciência como único                                       empreendimento a mostrar </font></p>     <blockquote>       <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif"><i>um progresso acumulativo </i>(...)<i> Todos os cientistas, gigantes ou não, capacitam aqueles que os                                             seguem a começar um pouco mais além.</i> (...) Escritores, artistas e filósofos contemporâneos não são                                             apreciavelmente mais eficazes do que os da idade de ouro da Grécia, enquanto o estudante secundário                                             médio entende muito mais a natureza do que o maior dos cientistas gregos (1953/1998, p. 11,                                             grifo acrescentado).   </font></p> </blockquote>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">Assim, embora a proposta selecionista de Skinner seja, por definição, antiteleológica, Skinner, diferentemente                                           de Foucault, assume a metanarrativa ocidental moderna da supremacia da ciência e do progresso                                           cumulativo do conhecimento. </font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font size="3" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif"><b>O SUJEITO AUT&Ocirc;NOMO</b></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif"> Um dos marcos do pensamento moderno é a idéia de um "Sujeito Autônomo", agente intelectual livre, cujos                                               processos racionais não estariam limitados por circunstâncias sociais e históricas. Esse sujeito é o sujeito da                                               consciência, da iniciativa. Abbagnano (2000) define esse sujeito como "o eu, o espírito ou a consciência", "princípio determinante do mundo do conhecimento ou da ação, ou ao menos como capacidade de iniciativa                                               em tal mundo" (p. 929). Veiga-Neto (2003) argumenta que, desde o "Eu Pensante" de Descartes, em vários                                               sistemas filosóficos, não é posto em questão, sendo considerado premissa. Kant, por exemplo, subordinou                                               a possibilidade do conhecimento do mundo à existência de categorias <i>a priori</i>. Para responder ao ceticismo                                               plantado por Hume, fez o que ele chamou de uma "Revolução Copernicana" e colocou o sujeito no "centro                                               de gravidade". Como afirma Salatiel (sem data), "a partir daí, (os sistemas filosóficos) teriam que se regular                                               pelo sujeito, que seria o depositário das formas do conhecimento. As leis não estariam nas coisas do mundo,                                               mas no próprio homem; seriam faculdades espontâneas de sua natureza transcendental" (Salatiel, sem data., ¶14). Essa centralidade do sujeito fica clara na seguinte citação de Kant (1787/1996), do prefácio à segunda                                               edição de sua Crítica da Razão Pura: </font></p>     <blockquote>       <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">Até agora se supôs que todo nosso conhecimento tinha que se regular pelos objetos; porém, todas as                                                     tentativas de mediante conceitos estabelecer algo a priori sobre os mesmos, através do que o nosso                                                     conhecimento seria ampliado, fracassaram sob esta pressuposição. Por isso, tente-se ver uma vez se                                                     não progredimos melhor nas tarefas da Metafísica admitindo que <i>os objetos têm que se regular pelo                                                     nosso conhecimento</i> (...) (p. 39, grifo nosso).   </font></p> </blockquote>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">A crítica a esse sujeito, que chegou a ser chamado por Levi-Strauss de "a criança mimada da filosofia" (como                                                 citado em Sarup, 1993, p. 01), é uma das características marcantes da crítica à modernidade (Cahoone,                                                 2003). No tocante a essa questão, Foucault, em toda sua obra, desnaturaliza o conceito moderno de sujeito.                                                 Em entrevista dada a Rouanet em 1970 (Rouanet & Merquior, 2008), Foucault afirmou que, apesar da proliferação                                                 de temas na filosofia moderna, um ponto em comum era que os temas eram estudados sempre em                                                 relação a um sujeito a uma consciência: </font></p>     <blockquote>       <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">O que havia de comum entre a filosofia de Hegel e de Sartre, e entre todas as tentativas de pensar a                                                       totalidade do concreto, é que todo esse pensamento se articulava em torno do problema: "Como é     possível que tudo isso aconteça a uma consciência, a um ego, a uma liberdade, a uma existência?" </font></p>       <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">Ou, inversamente, "Como é possível que o ego, a consciência, o sujeito ou a liberdade tenham                                                         emergido no mundo da história, da biologia, da sexualidade, do desejo?" (p. 28).   </font></p> </blockquote>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">Foucault (e.g., 1966/1999, 1969/2010a, 1984a, 1984b), longe de tomar a noção de sujeito como ponto de                                                     partida, investiga como esse conceito foi construído historicamente. É famosa sua afirmação de que o "homem"   foi inventado a partir do Sec. XVI, tendo se constituído enquanto objeto por meio das ciências sociais                                                     (Foucault, 1966/1999): </font></p>     <blockquote>       <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">Uma coisa em todo caso é certa: é que o homem não é o mais velho e nem o mais constante problema                                                           que se tenha colocado ao saber humano (...) O homem é uma invenção cuja recente data a                                                           arqueologia de nosso pensamento mostra facilmente. E talvez o fim próximo. Se estas disposições                                                           viessem a desaparecer tal como apareceram, se, por algum acontecimento de que podemos quando                                                           muito pressentir a possibilidade, mas de que no momento não conhecemos ainda nem a forma nem                                                           a promessa, se desvanecessem, como aconteceu, na curva do séc. XVIII, como solo do pensamento                                                           clássico – então se pode apostar que o homem se desvaneceria, como, na orla do mar, um rosto de                                                           areia (Foucault, 1966/1999, p. 536).   </font></p> </blockquote>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">Embora seja muitas vezes lembrado como um analista do poder, Foucault (1995) afirma que o objetivo que                                                         subjaz a todo seu trabalho "não foi analisar o fenômeno do poder nem elaborar os fundamentos de tal análise                                                         (e sim) criar uma história dos diferentes modos pelos quais, em nossa cultura, os seres humanos tornaram-se                                                         sujeitos" (p. 231). Enfatiza, assim, que a noção de sujeito é historicamente circunstanciada e que estaria inclusive                                                         em vias de desaparecimento (Foucault, 1966/1999). Veiga-Neto (2005), ao analisar sua obra, resume                                                         bem o que foi dito até aqui: </font></p>     <blockquote>       <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">Em vez de aceitar que o sujeito é algo sempre dado, como uma entidade que preexiste ao mundo                                                               social, Foucault dedicou-se ao longo de sua obra a averiguar não apenas como se constituiu essa                                                               visão de sujeito que é própria da modernidade, como também, de que maneiras nós mesmos nos                                                               constituímos como sujeitos modernos, isso é, de que maneiras cada um de nós se torna essa entidade                                                               a que chamamos de sujeito moderno (p. 131).   </font></p> </blockquote>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">É possível apontar semelhanças entre Foucault e Skinner no descentramento do sujeito e na ênfase nas                                                             circunstâncias que tornam possível essa ilusão moderna. Castro (2004, p. 349) descreve o pensamento de                                                             Foucault como "profundamente antipsicológico", posto que ataca o cerne da noção moderna de indivíduo                                                             autônomo portador de subjetividade privada, e o mesmo pode-se afirmar acerca de Skinner. Seu ataque à   idéia de Sujeito Autônomo é uma constante (e.g. 1974, 1977/1971, 1998/1953, 2005a/1990). A permanência                                                             dessa noção na psicologia e em outras ciências sociais, para Skinner (1977/1971), tem relação direta com a                                                             busca de agentes causadores dentro do próprio objeto cuja ação se quer compreender. A "causação interna" é uma forma de raciocínio que já foi central em outras ciências: "(a física) continuou por muito tempo a                                                             (considerar os objetos) como se tivessem vontades, impulsos, sentimentos, objetivos e outros atributos fragmentários                                                             de um agente interno (Skinner, 1977/1971, p. 11). Mas a física e outras ciências se afastaram da                                                             prática de personificar os objetos, assim como de atribuir seu comportamento a essências, qualidades ou naturezas.                                                             Skinner (1977/1979) propôs que uma ciência do comportamento deveria seguir o mesmo caminho, "voltando-nos diretamente para as relações entre o comportamento e o ambiente" (p. 16). </font></p>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">Desta maneira, o Sujeito cuja razão seja livre dos processos históricos e culturais é dissolvido, pois a                                                               visão selecionista e contextualista de Skinner (discutida na seção anterior) concebe o comportamento como                                                               função das contingências às quais o indivíduo encontra-se exposto (e.g. Skinner, 1974, 1981/2007). Como em Foucault, trata-se de um "sujeito" no sentido de "assujeitado", e não do Sujeito Cartesiano, fundamento                                                               e princípio do saber. Skinner (e.g. 1953/1998, 1971/1977, 1990, 1999/2005c) argumenta que, tradicionalmente,                                                               pensa-se que o que distinguiria o ser humano dos outros animais seria "(...) o campo da consciência                                                               ou da conscientização, que frequentemente se acusa a análise científica do comportamento de ignorar"   (1971/1977, p. 149). Ao falar da "consciência", no entanto, Skinner não a coloca como fundamento, pelo                                                               contrário, o que chamamos de "consciência" é um produto construído na coletividade. A comunidade verbal                                                               gera 'consciência' quando ensina um indivíduo a descrever seu comportamento passado e presente e o                                                               comportamento que ele provavelmente irá exibir no futuro, e a identificar as variáveis das quais os três são                                                               função: </font></p>     <blockquote>       <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">A comunidade verbal se especializa em contingências autodescritivas. Faz perguntas tais como "que você fez ontem?" "O que está fazendo agora?" "O que fará amanhã?" "Por que fez isso?" "Você quer realmente fazer aquilo?" "O que você sente a respeito disso?" (...). E é porque se fazem                                                                     tais perguntas que alguém responde a si mesmo e a seu comportamento de forma especial, que se                                                                     denomina conhecer ou estar cônscio. Sem ajuda de uma comunidade verbal todo procedimento                                                                     seria inconsciente. <i>A consciência é um produto social. Não só não é o campo especial do homem                                                                     autônomo, mas se acha fora do alcance de um homem solitário</i>. (Skinner, 1971/1977, pp. 150-151, ênfase acrescentada).   </font></p> </blockquote>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">Conhecer-me não é só saber como me comporto, mas também em que circunstâncias e com que conseqüências,                                                                   e isso só é possível em sociedade. Assim, Skinner se afasta do conceito moderno de Sujeito Autônomo                                                                   e mostra um "sujeito" produto de suas contingências: "Dizemos que agimos racionalmente quando somos                                                                   capazes de mencionar razões para o nosso comportamento, mas a maior parte do nosso comportamento não é essencialmente racional. Contingências de seleção afetam o nosso comportamento, quer as reconheçamos                                                                   ou não." (Skinner, 1999/2005a, p.50). Essas contingências, por sua vez são geradas dentro de um contexto                                                                   histórico, produzidas pela sociedade e nunca dadas de antemão, em contraste com a noção moderna de uma                                                                   razão essencializada. A "razão", se é que se pode falar nela, é construída na história do sujeito de maneira                                                                   contingente, como função de sua história de reforço. </font></p>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">Outro aspecto marcante do Sujeito Autônomo (principalmente em sua versão racionalista) é o de ser "transparente para si mesmo", ou seja, o autoconhecimento é certo e serve como fundamento de todo outro                                                                     conhecimento (o <i>Cogito</i> Cartesiano). Skinner (e.g. 1971/1977, 1974, 1989, 1998/1953) não assume o autoconhecimento                                                                     como dado, pelo contrário, afirma que o autoconhecimento refere-se às discriminações aprendidas,                                                                     ou seja, o indivíduo aprende a discriminar seus próprios comportamentos ao se expor às contingências.                                                                     Comportar-se não implica automaticamente em saber relatar o próprio comportamento: "Responder a                                                                     um estômago vazio obtendo ou ingerindo comida é uma coisa; saber que se está com fome é outra. Caminhar                                                                     sobre um terreno acidentado é uma coisa; saber que se está fazendo isso é outra coisa" (Skinner, 1974, p. 30). </font></p>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">O autoconhecimento é, assim, um produto de uma relação social, na qual a comunidade modela com                                                                       maior ou menor intensidade e eficiência os repertórios de autoconhecimento. Conhecer-se, portanto, não é dado ou garantido, pois depende das práticas da comunidade verbal: "O autoconhecimento é de origem                                                                       social. Só quando o mundo privado de uma pessoa se torna importante para as demais é que ele se torna importante para ela própria" (Skinner, 1974, p. 31).</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">Mesmo quando os auto-relatos são modelados pela comunidade verbal, eles são, na maioria das vezes,                                                                         bastante imprecisos, principalmente quando se referem a eventos privados: </font></p>     <blockquote>       <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">(...) o mundo privado dentro da pele não é claramente observado ou conhecido (...) Há um velho                                                                               princípio segundo o qual nada é diferente enquanto não fizer diferença e, no que diz respeito aos acontecimentos do mundo dentro da pele, a comunidade verbal não foi capaz de tornar as coisas                                                                               suficientemente diferentes. Daí resulta haver margem para a especulação, a qual tem mostrado, ao                                                                               longo dos séculos, a mais extraordinária diversidade (Skinner, 1974, p. 31).   </font></p> </blockquote>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">Skinner (1953/1998) critica a crença no sujeito como unidade coerente: "em uma mesma pele encontramos                                                                             o homem de ação e o sonhador, o solitário e o de espírito social" (p.312). A idéia de Eu "(...) é simplesmente                                                                             um artifício para representar um sistema de respostas funcionalmente unificado" (p.312). A mesma pessoa                                                                             poderá apresentar sistemas organizados de respostas diferentes em situações diferentes, que poderão parecer                                                                             incoerentes ao defensor de construtos referentes à "personalidade", mas que fazem sentido no quadro                                                                             teórico-metodológico da análise funcional. O sujeito, para Skinner, não é "coerente" no sentido de sempre                                                                             dizer o que faz e nem de sempre fazer o que diz. Opondo-se a várias vertentes mentalistas na Psicologia,                                                                             como algumas versões da Psicologia Cognitiva (embora a visão ingênua do indivíduo que sempre sabe fazer                                                                             e sabe dizer tenha sido contestada também dentro do próprio movimento cognitivista, por exemplo em                                                                             Nisbett & Wilson, 1977), Skinner (1966/1969) buscou demonstrar que não seria correto falar em planos ou                                                                             hipóteses "por trás" de todas as ações humanas: </font></p>     <blockquote>       <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">Hipóteses, declarações de políticas, etc., não devem ser inferidas em toda instância de comportamento.                                                                                   As pessoas agem sem fazer resoluções ou elaborar políticas (...). A conclusão a que um cientista                                                                                   chega ao final de um experimento não existia necessariamente como hipótese antes ou durante                                                                                   o experimento (p. 153).   </font></p> </blockquote>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">Resumindo, o "sujeito" (se é que faz sentido usar o termo) proposto por Skinner não é o Sujeito Cartesiano                                                                                 Autônomo e fundamento do conhecimento, pelo contrário, ele é fruto de suas circunstâncias sociais e históricas,                                                                                 sendo a própria noção de Eu construída na relação com o outro (1953/1998) ou, em muitos casos,                                                                                 fruto de ilusões causadas pela linguagem (para uma discussão mais detalhada de alguns usos da palavra "Eu"   na linguagem cotidiana e das ilusões causadas por aspectos gramaticais relacionados ao termo, ver Skinner,                                                                                 1953/1998, 1971/1977, 1989/2005a; Ryle, 1949). O autoconhecimento não é dado e é muitas vezes escasso,                                                                                 embora possa receber muita ênfase e ser encorajada pela comunidade verbal em certos contextos históricoculturais,                                                                                 como é o caso da Psicanálise e da <i>culture de moi</i> na literatura francesa (Skinner, 1953/1998). Essas                                                                                 práticas, por sinal, são o objeto de estudo detalhado de Foucault, especialmente em seus últimos trabalhos                                                                                 em que "a ênfase é dada, então, às formas de relação consigo, aos procedimentos e às técnicas pelas quais                                                                                 são elaboradas, aos exercícios pelos quais o próprio sujeito se dá como objeto a conhecer e às práticas que permitem transformar seu próprio modo de ser" (Foucault, 2001b/1984, p. 30).</font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font size="3" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif"><b>AS CATEGORIAS UNIVERSAIS</b></font></p>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif"> O discurso moderno presume que existem princípios explicativos universais, absolutos. Em oposição, o                                                                                     discurso pós-moderno rechaça os conceitos universais, preferindo estudar o contexto de produção de cada                                                                                     discurso e relativizando a as afirmações da ciência. Para desenvolver este ponto, escolheu-se tratar de duas                                                                                     categorias universais muito debatidas na Psicologia: "Natureza Humana" e "Liberdade", mais especificamente, "Liberdade Criativa". Para ilustrar como Foucault e Skinner posicionam-se perante esses princípios                                                                                     explicativos, podem-se contrastar suas posições com a de um terceiro autor: Noam Chomsky. Chomsky é um                                                                                     bom representante de alguém cuja carreira, como resume Rabinow (1984) tem sido dedicada à descoberta                                                                                     dessas que seriam estruturas humanas universais: "Seu objetivo: uma teoria da mente matematicamente testável. Sua linhagem: o racionalismo cartesiano" (p. 3). De fato, Chomsky acredita que deve haver</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<blockquote>       <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif"> um conjunto de esquemas, princ&iacute;pios governadores inatos, que guiam nosso comportamento social,       intelectual e individual... h&aacute; algo dado biologicamente, imut&aacute;vel, uma funda&ccedil;&atilde;o para o que quer que       fa&ccedil;amos com nossas capacidades intelectuais. (1971, citado em Rabinow, 1984, p.3).</font></p> </blockquote>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">   Chomsky, em um debate travado com Foucault em 1971 sobre "Justi&ccedil;a versus Poder" (Elders, 1971), recorre &agrave; categoria universal de "natureza humana", sem a qual, segundo ele, um verdadeiro conhecimento cient&iacute;fico   n&atilde;o seria poss&iacute;vel. Deixa claro que um de seus pressupostos &eacute; um conceito absoluto de natureza humana   (mesmo admitindo que <i>ainda</i> n&atilde;o se tenha uma defini&ccedil;&atilde;o plena desta). Afirma que "um elemento fundamental   da natureza humana &eacute; a necessidade por trabalho criativo, por investiga&ccedil;&otilde;es criativas, por cria&ccedil;&otilde;es livres   sem os efeitos limitantes arbitr&aacute;rios de institui&ccedil;&otilde;es coercitivas" (Parte 1, &para; 1). Al&eacute;m de postular uma natureza   humana, Chomsky a coloca como fundamento de uma sociedade ideal. Para ele, essa sociedade ideal seria   aquela na qual "seres humanos n&atilde;o precisem ser for&ccedil;ados a uma posi&ccedil;&atilde;o de ferramentas, de engrenagens   em uma m&aacute;quina, na qual a necessidade criativa, que eu penso ser intr&iacute;nseca &agrave; natureza humana, poder&aacute;, de fato, se realizar" (Parte 1, &para;2)</font></p>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">   Ao exaltar a "natureza criativa" do ser humano, Chomsky parece mostrar-se simp&aacute;tico &agrave; tradi&ccedil;&atilde;o   rom&acirc;ntica, que, apesar de contrapor-se em certos aspectos &agrave; no&ccedil;&atilde;o cartesiana de sujeito, por outro lado aprofunda   a no&ccedil;&atilde;o de Sujeito Aut&ocirc;nomo ao enfatizar a individualidade, a originalidade e o "g&ecirc;nio criativo" (para   uma exposi&ccedil;&atilde;o das contribui&ccedil;&otilde;es do racionalismo e do romantismo na constitui&ccedil;&atilde;o do sujeito moderno, cf. Figueiredo, 2003).</font></p>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">   Em uma manobra t&iacute;pica, Foucault n&atilde;o entra no m&eacute;rito acerca da exist&ecirc;ncia ou n&atilde;o da natureza humana,   mas come&ccedil;a a questionar as pr&oacute;prias ra&iacute;zes desse conceito e a mostrar para Chomsky que esse termo   n&atilde;o est&aacute; fora de nossa cultura e que, portanto, &eacute; complicado utiliz&aacute;-lo como fundamento tanto do racioc&iacute;nio   quanto de uma proposta &eacute;tica. Foucault faz uma brincadeira quando pergunta a Chomsky, citando Mao Tse   Tung, se ele estaria se referindo &agrave; natureza humana dos burgueses ou dos prolet&aacute;rios. Aponta, assim, para   a n&atilde;o neutralidade do termo que Chomsky toma como absoluto e pretende usar como fundamento de uma sociedade mais justa.</font></p>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">   Assim como Foucault, e em contraste com o essencialismo de Chomsky, Skinner (e.g. 1953/1998,   2005a) descarta a no&ccedil;&atilde;o de Natureza Humana. Id&eacute;ias como aquela postulada por Chomsky, de necessidade   (intr&iacute;nseca) por trabalho criativo, foram caracterizadas por Skinner (1974) como fic&ccedil;&otilde;es produzidas socialmente.   Algu&eacute;m mostrar&aacute; ou n&atilde;o comportamentos criativos, n&atilde;o devido a alguma ess&ecirc;ncia ou natureza, e   sim caso comportamentos criativos sejam selecionados pelas conting&ecirc;ncias: "o conceito de sele&ccedil;&atilde;o &eacute; mais   uma vez a chave" (Skinner, 1974, p. 101). As conting&ecirc;ncias podem produzir sujeitos aos quais nomeamos "criativos" ou sujeitos que chamamos de "reprodutores". Enquanto atribuirmos a criatividade &agrave; "natureza   humana", ao "g&ecirc;nio" ou aos "genes", n&atilde;o chegaremos mais perto de descobrir que circunst&acirc;ncias que promovem atos que chamamos de criativos.</font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font size="3" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">   <b>CONSIDERA&Ccedil;&Otilde;ES FINAIS</b></font></p>     <p><font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">   A partir dos pontos abordados no presente artigo, conclui-se que (1) com rela&ccedil;&atilde;o &agrave; constru&ccedil;&atilde;o de grandes sistemas   ou "teorias do todo", podemos recorrer &agrave; distin&ccedil;&atilde;o feita pelo fil&oacute;sofo americano Richard Rorty (1988,   citado em Veiga-Neto, 2005, pp. 18-19) entre fil&oacute;sofos sistem&aacute;ticos e fil&oacute;sofos edificantes (o termo edificar,   aqui, &eacute; usado no sentido de "demonstrar por meio de bons exemplos"). Enquanto os fil&oacute;sofos sistem&aacute;ticos   seriam construtivos e ofereceriam argumentos, os fil&oacute;sofos edificantes seriam "reativos" e ofereceriam "s&aacute;tiras,   par&oacute;dias e aforismos" e destruiriam "para o bem de sua pr&oacute;pria gera&ccedil;&atilde;o". Foucault foi um fil&oacute;sofo   edificante, na medida em que n&atilde;o teve pretens&atilde;o de construir um sistema. Em entrevista concedida em   1975, afirmou: "Sou um pirot&eacute;cnico. Fabrico alguma coisa que serve, finalmente, para um cerco, uma guerra, uma destrui&ccedil;&atilde;o. N&atilde;o sou a favor da destrui&ccedil;&atilde;o, mas sou a favor (...) de que se possa avan&ccedil;ar, de que se   possa fazer ca&iacute;rem os muros" (Pol-Droit, 2006, p. 69). Por outro lado, Skinner foi um pensador tipicamente   sistem&aacute;tico. Construiu um sistema filos&oacute;fico, o Behaviorismo Radical, e uma ci&ecirc;ncia emp&iacute;rica do comportamento   humano derivada desse sistema filos&oacute;fico, a An&aacute;lise do Comportamento. No entanto, seu sistema   n&atilde;o consiste em um edif&iacute;cio feito de conceitos acabados e sim em uma proposta conceitual para a an&aacute;lise   funcional de fen&ocirc;menos concretos e circunscritos. A constru&ccedil;&atilde;o de grandes sistemas filos&oacute;ficos e te&oacute;ricos &eacute; muitas vezes equiparada ao alinhamento autom&aacute;tico a outros postulados do pensamento moderno, mas a   discuss&atilde;o dos demais tr&ecirc;s pontos mostrou que isso n&atilde;o &eacute; necessariamente verdadeiro. De dentro e a partir do   Behaviorismo Radical e da proposta de An&aacute;lise do Comportamento, Skinner desconstruiu v&aacute;rios conceitos   caros ao pensamento moderno e em v&aacute;rios aspectos seu pensamento se aproxima com o de Foucault, alguns   dos quais foram discutidos aqui: (2) ambos os autores tecem severas cr&iacute;ticas ao historicismo e mostram   as contradi&ccedil;&otilde;es envolvidas no racioc&iacute;nio teol&oacute;gico. Ambos enfatizam a compreens&atilde;o das condi&ccedil;&otilde;es que   permitem e sustentam determinadas pr&aacute;ticas, inclusive as cient&iacute;ficas. Nota-se, por&eacute;m, uma contradi&ccedil;&atilde;o   nesse sentido quando Skinner descreve a ci&ecirc;ncia como um processo cumulativo e progressivo e a prescreve   como caminho privilegiado para a solu&ccedil;&atilde;o dos grandes problemas humanos. (3) Procurou-se mostrar que o   pensamento dos dois autores converge fortemente em oposi&ccedil;&atilde;o ao postulado moderno Sujeito Cartesiano.   Foucault e Skinner seguem caminhos diversos, coerentes com a posi&ccedil;&atilde;o anti-sistem&aacute;tica e sistem&aacute;tica de   cada um, respectivamente: Foucault se debru&ccedil;a sobre as condi&ccedil;&otilde;es de aparecimento desse Sujeito Moderno,   enquanto Skinner prop&otilde;e um sistema para o estudo do comportamento humano fundado na desconstru&ccedil;&atilde;o   da ilus&atilde;o desse Sujeito. (4) A partir das trajet&oacute;rias particulares de cada autor, ambos atacam veementemente   categorias absolutas e pseudo-explicativas do ser humano. Espera-se que o di&aacute;logo entre as duas linhas de   pensamento, iniciada aqui, possa ser ampliada e que os pontos de diverg&ecirc;ncia e converg&ecirc;ncia apontados   possam ser aprofundados. Acredita-se que esse di&aacute;logo possa ser frut&iacute;fero no contexto atual de crescente   interesse dos analistas do comportamento por fen&ocirc;menos relacionados &agrave;s pr&aacute;ticas culturais.</font> </p>     <p>&nbsp;</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="3"><b>REFER&Ecirc;NCIAS</b></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Abbagnano, N. (2000). <i>Dicion&aacute;rio de Filosofia</i> (4a ed) (A. Bosi e I.C.Benedetti, , Trads). S&atilde;o Paulo: Martins   Fontes.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018056&pid=S0188-8145201200020000500001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->   </font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Abib, J.A.D. (1999). Behaviorismo radical e discurso p&oacute;s-moderno. <i>Psicologia: teoria e pesquisa</i>, <i>15</i>(3),     237-247.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018058&pid=S0188-8145201200020000500002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Blackman, D.E. (1991). B. F. Skinner and G. H. Mead: On biological science and social science. <i>Journal of   the Experimental Analysis of Behavior</i>, <i>55</i>(2), 251&ndash;265.</font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Cahoone, L. (Ed). (2003). <i>From Modernism to Postmodernism: An Anthology</i> (2nd ed.). Victoria: Blackwell.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018061&pid=S0188-8145201200020000500004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Carrara, K. (2005). <i>Behaviorismo Radical: cr&iacute;tica e metacr&iacute;tica</i> (2a ed.). S&atilde;o Paulo: UNESP.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018063&pid=S0188-8145201200020000500005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Carvalho Neto, M. B. (2001). B. F. <i>Skinner e as explica&ccedil;&otilde;es mentalistas para o comportamento: Uma an&aacute;lise   hist&oacute;rico-conceitual</i> <i>(1931-1959)</i>. Tese de doutorado, Programa de P&oacute;s-Gradua&ccedil;&atilde;o em Psicologia   Experimental, Universidade de S&atilde;o Paulo, S&atilde;o Paulo, SP, Brasil.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018065&pid=S0188-8145201200020000500006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Castro, E. (2004). <i>Vocabul&aacute;rio de Foucault: um percurso pelos seus temas, conceitos e autores</i> (I.M.Xavier,   Trad.). Belo Horizonte: Aut&ecirc;ntica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018067&pid=S0188-8145201200020000500007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Dittrich, A., &amp; Abib, J. A. D. (2004). O sistema &eacute;tico skinneriano e conseq&uuml;&ecirc;ncias para a pr&aacute;tica dos analistas   do comportamento. <i>Psicologia: Reflex&atilde;o e Cr&iacute;tica</i>, <i>17</i>(3), 427-433.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018069&pid=S0188-8145201200020000500008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Elders, F. (Moderador) (1971). <i>Human nature: justice vs. power: Noam Chomsky debates with Michel   Foucault</i>. Debate ocorrido na Escola Superior de Tecnologia de Eindhoven (Pa&iacute;ses-Baixos) em   novembro de 1971. Transcri&ccedil;&atilde;o recuperada 31 de dezembro de 2010 de <a href="http://www.chomsky.info/debates/1971xxxx.htm" target="_blank">http://www.chomsky.info/debates/1971xxxx.htm</a>. Cita&ccedil;&otilde;es em portugu&ecirc;s recuperadas 31 de dezembro de 2010 de <a href="http://psicologiarg.blogspot.com/2008/03/debate-noam-chomsky-vs-michel-foucault.html" target="_blank">http://psicologiarg.blogspot.com/2008/03/debate-noam-chomsky-vs-michel-foucault.html</a></font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018071&pid=S0188-8145201200020000500009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Ferreira, A.A.L. (2009). A psican&aacute;lise e a psicologia nos ditos e escritos de Michel Foucault. In N.M.F. Guareschi &amp; S.M. H&uuml;ning (Orgs). <i>Foucault e a Psicologia</i> (pp.31-80). Porto Alegre: ediPUCRS.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018072&pid=S0188-8145201200020000500010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Figueiredo, L.C.M., &amp; Santi, P.L.R. (2003). <i>Psicologia: uma (nova) introdu&ccedil;&atilde;o</i> (2a ed.). S&atilde;o Paulo: EDUC.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018074&pid=S0188-8145201200020000500011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Foucault, M. (1979). Nietzsche, a genealogia e a hist&oacute;ria. In R. Machado (Org.). <i>Microf&iacute;sica do Poder</i> (14a   ed.) (pp. 15-37). Rio de Janeiro: Graal.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018076&pid=S0188-8145201200020000500012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Foucault, M. (1984a). On the genealogy of Ethics: an overview of work in progress. In P. Rabinow (Ed.).   <i>The Foucault Reader: An introduction to Foucault's thought</i> (pp. 340-372). London: Penguin.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018078&pid=S0188-8145201200020000500013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Foucault, M. (1984b). What is an author? In P. Rabinow (Ed.). <i>The Foucault Reader: An introduction to   Foucault's thought</i> (pp. 101-120). London: Penguin.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018080&pid=S0188-8145201200020000500014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Foucault, M. (1984c). Truth and Power. In P. Rabinow (Ed.). <i>The Foucault Reader: An introduction to   Foucault's thought</i> (pp. 51-75). London: Penguin.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018082&pid=S0188-8145201200020000500015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Foucault, M. (1995). O sujeito e o poder. In P. Rabinow &amp; H. Dreyfus (Orgs.). <i>Foucault: uma trajet&oacute;ria   filos&oacute;fica</i> <i>(para al&eacute;m do estruturalismo e da hermen&ecirc;utica)</i> (pp. 231-249). Rio de Janeiro: Forense.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018084&pid=S0188-8145201200020000500016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Foucault, M. (1999). <i>As palavras e as coisas: uma arqueologia das ci&ecirc;ncias humanas</i> (8a ed.). (S.T. Muchail,   Trad.). S&atilde;o Paulo: Martins Fontes. (Obra original publicada em 1966).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018086&pid=S0188-8145201200020000500017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Foucault, M. (2000). <i>Doen&ccedil;a Mental e Psicologia</i> (6a ed.). (L.R.Shalders, Trad.). Rio de Janeiro: Tempo</font><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Brasileiro. (Obra original publicada em 1954).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018088&pid=S0188-8145201200020000500018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Foucault, M. (2001a). <i>Hist&oacute;ria da Sexualidade: Vol. I. A vontade de saber</i> (14a ed.). (M.T.C. Albuquerque &amp;   J.A.G. Albuquerque, Trads.). S&atilde;o Paulo: Graal. (Obra original publicada em 1984).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018090&pid=S0188-8145201200020000500019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Foucault, M. (2001b). <i>Hist&oacute;ria da Sexualidade: Vol. II. O uso dos prazeres</i> (9a ed.). (M.T.C. Albuquerque,   Trad.). S&atilde;o Paulo: Graal. (Obra original publicada em 1984).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018092&pid=S0188-8145201200020000500020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Foucault, M. (2002a). <i>Hist&oacute;ria da Loucura na Idade Cl&aacute;ssica</i> (6a ed.). (J.T.C. Netto, Trad.). S&atilde;o Paulo:   Perspectiva. (Obra original publicada em 1972).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018094&pid=S0188-8145201200020000500021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Foucault, M. (2002b). <i>Hist&oacute;ria da Sexualidade: Vol. III. O Cuidado de S&iacute;</i>. (7a ed.). (M.T.C. Albuquerque,   Trad.). S&atilde;o Paulo: Graal. (Obra original publicada em 1984).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018096&pid=S0188-8145201200020000500022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Foucault, M. (2006). <i>Vigiar e Punir</i> (31a ed.). (R. Ramalhete, Trad.). Petr&oacute;polis: Vozes. (Obra original publicada   em 1975).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018098&pid=S0188-8145201200020000500023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Foucault, M. (2010a). <i>A arqueologia do saber</i> (7a ed.). (L.F.B. Neves, Trad.). Rio de Janeiro: Forense Universit&aacute;ria.   (Obra original publicada em 1969).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018100&pid=S0188-8145201200020000500024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Foucault, M. (2010b). A Psicologia de 1850 a 1950. In M.B. da Motta (Org.). <i>Ditos e escritos I: Michel   Foucault</i> (<i>Problematiza&ccedil;&atilde;o do sujeito: Psicologia, Psiquiatria e Psican&aacute;lise</i>) (3a ed., pp. 133-161).   (V.L.A.. Ribeiro, Trad.). Rio de Janeiro: Forense Universit&aacute;ria. (Obra original publicada em 1957).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018102&pid=S0188-8145201200020000500025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Gergen, K.J.. (1991). <i>The saturated self: Dilemmas of identity in contemporary life</i> (2nd. ed.). New York:   Basic Books.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018104&pid=S0188-8145201200020000500026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Gould, S.J. (2001). <i>Lance de dados: A id&eacute;ia de evolu&ccedil;&atilde;o de Plat&atilde;o a Darwin</i> (S.M. Rego, Trad.). Rio de   Janeiro: Record. (Obra original publicada em 1996).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018106&pid=S0188-8145201200020000500027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Kant, I. (1996). <i>Cr&iacute;tica da raz&atilde;o pura</i> (V. Rohden &amp; U.B. Mossburger, Trads.). (Cole&ccedil;&atilde;o Os Pensadores).   S&atilde;o Paulo: Nova Cultural. (Obra original publicada em 1787).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018108&pid=S0188-8145201200020000500028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Kuhn, Thomas S. (2003). <i>A Estrutura das Revolu&ccedil;&otilde;es Cient&iacute;ficas</i> (7a ed.) S&atilde;o Paulo: Perspectiva. (Obra   original publicada em 1969).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018110&pid=S0188-8145201200020000500029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Leit&atilde;o, C. F., &amp; Nicolaci-da-Costa, A.M. (2003). A Psicologia no novo contexto mundial. <i>Estudos de Psicologia   (Natal)</i>, <i>8</i>(3), 421-430. Recuperado 28 de dezembro de 2010 de </font><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"><a href="http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1413-294X2003000300009&lng=en&nrm=iso" target="_blank">http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1413-294X2003000300009&lng=en&nrm=iso</a>.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018112&pid=S0188-8145201200020000500030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Lyotard, J.F. (2006). <i>La Condici&oacute;n Postmoderna: Informe sobre El Saber</i>. </font><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Madrid: Catedra.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018114&pid=S0188-8145201200020000500031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Machado, R. (1979). Introdu&ccedil;&atilde;o: por uma genealogia do poder. In R. Machado (Org.). <i>Microf&iacute;sica do Poder</i>   (14a. ed., pp. vii-xxiii). Rio de Janeiro: Graal.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018116&pid=S0188-8145201200020000500032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Matos, M. A. (1990). Controle Experimental e controle estat&iacute;stico: a filosofia do caso &uacute;nico na pesquisa   comportamental. <i>Ci&ecirc;ncia e Cultura</i>, <i>42</i>(8), 585-592.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018118&pid=S0188-8145201200020000500033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Nisbett, R.E., &amp; Wilson, T.D. (1977). Telling more than we can know: Verbal reports on mental processes.   <i>Psychological Review</i>, <i>84</i>, 231-259.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018120&pid=S0188-8145201200020000500034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Passos, M.L. (2004). <i>Bloomfield e Skinner: lingua e comportamento verbal</i>. Rio de Janeiro: Nau.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018122&pid=S0188-8145201200020000500035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Pol-Droit, R. (2006). <i>Michel Foucault: entrevistas.</i> (V. Portocarrero &amp; G.G. Carneiro Trads.). S&atilde;o Paulo:   Graal.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018124&pid=S0188-8145201200020000500036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Rabinow, P. (1984). Introduction. In P. Rabinow (Org.). <i>The Foucault Reader: an introduction to Foucault's   thought</i> (pp. 3-29). London: Penguin.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018126&pid=S0188-8145201200020000500037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Rouanet, S.P., &amp; Merquior, J.G. (2008). Entrevista com Michel Foucault. In S.P. Rouanet (Org.). <i>O Homem   e o Discurso</i> <i>(A Arqueologia de Michel Foucault)</i> (3a. ed.) (pp.17-42). Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018128&pid=S0188-8145201200020000500038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Ryle, G. (1949). <i>The concept of Mind</i>. London: Hutchinson.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018130&pid=S0188-8145201200020000500039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Salatiel, J. R. (sem data). <i>Kant e a "Revolu&ccedil;&atilde;o Copernicana": A Resposta ao Problema do Conhecimento</i>.   Recuperado 13 de janeiro de 2010 de <a href="http://educacao.uol.com.br/filosofia/kant-a-revolucao-copernicana.jhtm" target="_blank">http://educacao.uol.com.br/filosofia/kant-a-revolucao-copernicana.jhtm</a>.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018132&pid=S0188-8145201200020000500040&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Sarup, M. (1993). <i>An Introductory Guide to Post-structuralism and Post-modernism</i>. Georgia: University   of Georgia Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018134&pid=S0188-8145201200020000500041&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Sidman, M. (2003). <i>Coer&ccedil;&atilde;o e Suas Implica&ccedil;&otilde;es</i>. (M. A. Andery &amp; T. M. S&eacute;rio, Trads.). Campinas: Editorial   Livro Pleno. (Obra original publicada em 1989).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018136&pid=S0188-8145201200020000500042&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Skinner, B. F. (1990). Can psychology be a science of mind? <i>American Psychologist</i>, <i>45</i>, 1206-1210.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018138&pid=S0188-8145201200020000500043&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Skinner, B.F. (1950). Are theories of learning really necessary? <i>Psychological Review</i>, <i>57</i>, 193-216. Recuperado   29 de dezembro de 2010 de <a href="http://psychclassics.yorku.ca/Skinner/Theories" target="_blank">http://psychclassics.yorku.ca/Skinner/Theories</a></font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018140&pid=S0188-8145201200020000500044&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Skinner, B.F. (1969). An operant analysis of problem solving. In Skinner, B.F. (Org.): <i>Contingencies of   reinforcement: a theoretical analysis</i> (pp. 133-157). New York: Appleton-Century-rofts (Original publicado   em 1966).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018141&pid=S0188-8145201200020000500045&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Skinner, B.F. (1974). <i>Sobre o Behaviorismo</i> (M.P. Villalobos, Trad.). S&atilde;o Paulo: Editora Cultrix.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018143&pid=S0188-8145201200020000500046&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Skinner, B.F. (1977). <i>O Mito da Liberdade</i>. (L. Goulart &amp; M.L.F. Goulart, Trads.). Rio de Janeiro: Edi&ccedil;&otilde;es   Bloch. (Obra original publicada em 1971).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018145&pid=S0188-8145201200020000500047&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Skinner, B.F. (1998). <i>Ci&ecirc;ncia e Comportamento Humano</i> (J.C.. Todorov &amp; R. Azzi, Trads.) S&atilde;o Paulo,   Martins Fontes. (Obra original publicado em 1953).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018147&pid=S0188-8145201200020000500048&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Skinner, B.F. (2005a). O Eu Iniciador. In B.F. Skinner (Org.). <i>Quest&otilde;es Recentes na An&aacute;lise Comportamental</i>   (5a. ed., pp. 43-52). (A.L. Neri, Trad.). S&atilde;o Paulo: Papirus. (Obra original publicada em 1989).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018149&pid=S0188-8145201200020000500049&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Skinner, B.F. (2005b). Genes e comportamento. In B.F. Skinner (Org.). <i>Quest&otilde;es Recentes na An&aacute;lise Comportamental</i>   (5a. ed., pp. 71-80). (A.L. Neri, Trad.). S&atilde;o Paulo: Papirus. (Obra original publicada em   1989).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018151&pid=S0188-8145201200020000500050&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Skinner, B.F. (2005c). As origens do pensamento cognitivo. In B.F. Skinner (Org.). <i>Quest&otilde;es Recentes na   An&aacute;lise Comportamental</i> (5a. ed., pp. 25-42). (A.L. Neri, Trad.). S&atilde;o Paulo: Papirus. (Obra original   publicada em 1989).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018153&pid=S0188-8145201200020000500051&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Skinner, B.F. (2005d). O que ter&aacute; acontecido com a psicologia como ci&ecirc;ncia do comportamento? In B.F.   Skinner (Org.). <i>Quest&otilde;es Recentes na An&aacute;lise Comportamental</i> (5a. ed, pp. 83-100). (A.L. Neri,   Trad.). S&atilde;o Paulo: Papirus. (Obra original publicada em 1989).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018155&pid=S0188-8145201200020000500052&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Skinner, B.F. (2007). Sele&ccedil;&atilde;o por conseq&uuml;&ecirc;ncias. <i>Revista Brasileira de Terapia Comportamental e Cognitiva</i>,   <i>9</i>(1), 129-137. &#091;Tradu&ccedil;&atilde;o de Skinner, B.F. (1981). Selection by consequences. Science, 213,   501-504&#093;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018157&pid=S0188-8145201200020000500053&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->.</font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Veiga-Neto, A. (2005). <i>Foucault e a Educa&ccedil;&atilde;o</i> (2a ed.). Belo Horizonte: Aut&ecirc;ntica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018159&pid=S0188-8145201200020000500054&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Waldenfelhs, B. (2000). Michel Foucault: sa&iacute;da do pensamento. In M. Fleischer (Org.). <i>Hist&oacute;ria da filosofia:   Fil&oacute;sofos do s&eacute;culo XX</i> (pp. 241-256). S&atilde;o Leopoldo: Unisinos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018161&pid=S0188-8145201200020000500055&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     <!-- ref --><p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">   Woods, T. (1999). <i>Beginning Postmodernism</i>. Manchester: Manchester University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=018163&pid=S0188-8145201200020000500056&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">Received: January 24, 2011          <br> Accepted: August 25, 2011</font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2"><a name="1a"></a><a href="#1"><sup>1)</sup></a> Endere&ccedil;o para correspond&ecirc;ncia: Departamento de Processos Psicol&oacute;gicos B&aacute;sicos/Instituto de Psicologia, Universidade   de Bras&iacute;lia - Campus Universit&aacute;rio Darci Ribeiro; Bras&iacute;lia - DF; CEP: 70.910-900 - Telefone: (61) 3307-2625 R-507;   FAX: (61) 3273-0203. E-mail <a href="mailto:eileen@unb.br">eileen@unb.br</a>. Os autores agradecem aos revisores an&ocirc;nimos e ao Editor-Associado pelas valiosas   sugest&otilde;es.</font></p>      ]]></body>
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