A organização do princípio do prazer e seu além

Nos Três ensaios sobre a teoria da sexualidade, ^{Freud (1905}/2010) define a pulsão (Trieb) a partir do que há de perverso e polimorfo nas pulsões sexuais, como força de ímpeto (Drang) constante ou intermitente, cuja fonte (Quelle) é um estímulo endossomático, e que se expressa na tendência a um objeto (Objekt) variável com a meta (Ziel) de satisfação. Limítrofe entre o somático e o psíquico, à diferença do estímulo, a pulsão é uma excitação que se apoia no biológico, mas para dele desviar e se representar psiquicamente. Por meio dessa operatória de desvio (Abweichung), a pulsão emerge como exigência de trabalho (Arbeitsforderung) ao psiquismo (^{Freud, 1905}/2010, p. 67), fazendo-se notar um privilégio do econômico desde aí, na medida em que o plano Inconsciente, então, se define como efeito da pulsão, topos de sua maquinação e inscrição.

A inscrição da pulsão no registro psíquico se dá por dois representantes: o representante ideativo (Vorstellungrepräsentanz) e o afeto (Affekt) (Freud, 1915/2010). O primeiro é composto de um lastro mnêmico investido por uma intensidade ou quantidade energética, sobre o qual incide o recalque e que constitui o Inconsciente. Já o segundo corresponde à descarga no polo motor do aparelho psíquico, o afeto qualificado topicamente e dizível como sentimento, estado e emoção. São representantes que designamos por apresentantes pulsionais (^{Pinto, 2019}, p. 35), levando em conta a releitura que Derrida (1967/2009) faz do representante ideativo como signo (Zeichen) – via pela qual podemos considerar o Inconsciente como escritura psíquica de signos percorridos por uma intensidade (p. 313). Vale constatar que, se o Inconsciente freudiano não é afetivo, porque o afeto como descarga nesse topos não se inscreve, isso não quer dizer que não seja intensivo, afirmando-se desde o princípio da obra uma soma de excitação ou carga de afeto que circula nessa máquina.

Com sua inscrição no duplo registro dos representantes, o aparelho psíquico maquina a pulsão, buscando a meta de satisfação pela descarga (Abfuhr) da intensidade do impulso pulsional, que preme o psiquismo, causando tensão. A circulação dessa economia não é arbitrária, mas conforme ao princípio do prazer (Lustprinzip) e seu desdobramento no princípio de realidade (Realitätsprinzip) (^{Freud, 1911}/2010) – princípio, digamos, organizador, já que produz uma trama pulsional como organismo psíquico que calcula as variações intensivas em termos de prazer e desprazer. Por esse princípio, as pulsões sexuais tendem à descarga imediata; porém, deve inibir o desprazer nessa tendência. Daí a organização da trama, que se forma no trabalho erótico de ligação (Bindung), pelas associações e conexões dos representantes pulsionais, para que o impulso seja descarregado de maneira adiada e mediata, evitando o desprazer colateral da descarga imediata.

Seja pela operatória de desvio que lhe é constitutiva, impedindo a satisfação plena em objeto predeterminado, seja pelos adiamentos, a satisfação do impulso pulsional é parcial por definição. Sempre restará algo a ser satisfeito e a excitação restante sobrevém, motivo de sua produtividade, de seu ímpeto constante ou intermitente, e da efetuação de seu circuito, desde Freud, na forma da repetição (Wiederholung). Nessa direção, Garcia-Roza (1986/1999) destaca que a repetição consiste no ser da pulsão sexual, e define esse sexual erótico não como o anárquico, mas como o que se repete ordenado (p. 70) – o que se aproxima da indicação da trama pulsional como um organismo. A partir das pulsões sexuais, entendemos que a economia da subjetivação se define em um primado da sexualidade e do erotismo, que se organiza conforme ao princípio do prazer, e de realidade – primado que se mantém mesmo havendo, desde aí, outra classe de pulsões.

Das pulsões sexuais, se diferenciam as pulsões de autoconservação e do eu (^{Freud, 1905}/2010), formando um dualismo pulsional que instala o conflito na economia dessa maquinaria psíquica. Porém, recordamos que é um dualismo questionável: junto do atravessamento das pulsões sexuais na autoconservação, com o estudo do narcisismo em 1914, Freud evidencia que o eu é objeto de investimento sexual. Diante do que – como também destaca Garcia-Roza (1986/1999) – a ênfase é nas pulsões sexuais e se constrói uma espécie de monismo. Tal primado da sexualidade e do erotismo segue até 1920 na obra freudiana, quando a problemática econômica se redimensiona com uma tendência pulsional além da organização do princípio do prazer.

Ciente das especulações exigidas e recorrendo ao discurso científico de seu tempo para isso, Freud desenvolve o conceito de pulsão de morte (Todestrieb) em Além do princípio do prazer (1920/2010), diferenciando da repetição sexual uma compulsão à repetição (Wiederholungszwang) – termo que aparece nos escritos técnicos de 1914 para descrever a atuação no tratamento da neurose. A inauguração desse segundo momento na teoria das pulsões é indissociável da Primeira Guerra Mundial, seu contexto histórico e político: é pela compulsão à repetição nos sonhos das neuroses traumáticas efeitos do pós-guerra que o trauma retorna, agora além da teoria da sedução ou do abuso que fundamenta a etiologia da histeria no princípio da obra freudiana.

Diferentemente da repetição sexual, ^{Freud (1920}/2010) descreve a repetição compulsiva como a “volta [de] experiências do passado que não possibilitam prazer” (p. 179), repetição de intensidade que inunda o psiquismo com grandes quantidades, sem mediação (p. 192). A um só tempo, a repetição compulsiva do traumático expõe os limites do princípio do prazer e a pulsão de morte como impulso pulsional além das conexões e associações dos representantes pulsionais, que não se inscreve nas ligações da trama pulsional organizada sexual e eroticamente – repetindo sem meta de satisfação. Assim, a pulsão de morte redesenha a teoria das pulsões, em que as pulsões de vida, ou Eros – reunião das pulsões sexuais e de autoconservação –, estariam em “uma extensa mescla e amálgama” (^{Freud, 1924}/2010, p. 192) com a pulsão de morte, ou Tanatos.

Ganha lugar na metapsicologia e na trama das pulsões uma força além do primado da sexualidade e do erotismo, e a problemática econômica se redimensiona, agora com o princípio do Nirvana, que ^{Freud (1920}/2010) postula em referência a Barbara Low e em contiguidade com o princípio do prazer, mas desambiguado deste, quatro anos depois (^{Freud, 1924}/2010). Reeditando o princípio de inércia neuronal (Freud, 1895[1950]/1996) pelo princípio do Nirvana, o psiquismo tenderia ao grau zero de tensão, à satisfação plena no equilíbrio absoluto, abolindo a quantidade energética ou intensidade que o preme e anima a matéria. Segundo ^{Freud (1920}/2010), o princípio do Nirvana não só exprimiria a tendência da pulsão de morte, como seria motivo para propô-la.

À luz desse princípio, a pulsão de morte emerge como tendência interna do organismo em retornar ao inorgânico, buscando repetir um estado anterior à vida, reconduzindo a matéria animada ao inanimado – tendência adiada pelas pulsões de vida. A pulsão de morte se revela expressão máxima da disposição conservadora da pulsão (^{Freud, 1920}/2010, p. 202), contrastando com a ênfase no desvio e na produtividade pulsional, tônica desde 1905. Mas também à luz desse princípio destacamos, nesse segundo momento da teoria das pulsões, certa perspectiva sobre a morte. Constatando a precedência do inanimado, ^{Freud (1920}/2010) concebe a morte (Todes) como estado anterior em relação à vida, e seu objetivo – afirmando a coexistência entre vida e morte –, se aproxima do pensamento anatomoclínico de Bichat, a partir do qual a vida se define como um conjunto de forças em luta contra a morte (Foucault, 1963/1977), salvaguardando-se que, numa leitura do texto freudiano, seria a vida mesmo que almeja restaurar ou retornar à morte.

Descrita em 1920 como estado inorgânico e inanimado da matéria, no qual a intensidade é ausente, a natureza da morte se define no negativo da vida. Confirmação da tese enunciada anos antes (Freud, 1915/2010), segundo a qual não há não vindo do registro psíquico do Inconsciente, tampouco seus derivados, como a contradição e a morte. O Inconsciente constitui um plano definido pela positividade, em que a morte não se inscreve ou se representa. Conforme tal tese, em vida, o que há é a morte do outro; há traço mnêmico, representação e signo de perda, mas não do morrer, pois a morte é uma impossibilidade para a experiência. Por isso a importância de uma teoria freudiana do luto, mas não da morte propriamente dita, que é o limite discursivo.

Essa morte negativamente descrita seria correlata a uma pulsão de morte negativa, com que se instala um veto à apresentação e inscrição da pulsão de morte no plano do Inconsciente, motivo para parte da tradição psicanalítica sequer admiti-la – para Lacan (1959-1960/2008, p. 166), aí está a dificuldade lançada pelo conceito. Sem traço mnêmico, representação ou signo que presentifique a morte, frente às ruidosas pulsões sexuais, a silenciosa pulsão de morte não encontra inscrição na trama pulsional organizada pelo princípio do prazer. Logo, ocuparia um estranho topos: fora da trama pulsional sexual, da representação, do signo, e da escritura psíquica – um fora que, antecipamos, não é necessariamente extrínseco à trama. Entretanto, a interpretação da pulsão de morte à luz do princípio do Nirvana, em que essa seria a expressão máxima da tendência conservadora que visa a repetir a morte negativamente descrita, não é a única.

Em A Negação, a partir da dinâmica fisicalista entre atração (Anziehung) e repulsão (Abstossung), ^{Freud (1925}/2010) trata de dois mecanismos psíquicos constitutivos: a introjeção (Vereinigung) e a expulsão (Ausstossung). Este, ao qual relaciona a pulsão de morte, põe em jogo uma espécie de negação mais primária, mais próxima da ação positiva de expulsar, caracterizada como força ou impulso de disjunção contrária à dimensão pulsional afirmativa, erótica e conectiva do mecanismo de introjeção. De acordo com Freud, a introjeção antecede a expressão discursiva da afirmação (Bejahung), ao passo que a negação mais primária da expulsão se distingue do juízo de negação (Verneinung), pelo qual algo se torna consciente ao substituir o recalcado na operação intelectual expressa no discurso – negação secundária que, como negação da negação, coube ser traduzida por denegação, conforme sugere o comentário de Hyppolite (1954/1998).

Observamos que Freud destaca o fundo pulsional em ambos mecanismos psíquicos: é em função da ação de pulsões sexuais que se afirma, une e introjeta; e da pulsão de morte, sua derivação na pulsão de destruição, que nega, desune e expulsa. Observamos também a contundente ressalva do texto: “Harmoniza-se muito bem com essa concepção da negação o fato de que na análise não encontramos nenhum ‘não’ vindo do inconsciente […]” (p. 281). Diante do que, podemos pensar o mecanismo de expulsão como atividade de negação mais primária, que revela um princípio de repulsão, uma força pulsional afirmativamente disjuntiva relativa à pulsão de morte: além da negação, haver uma disjunção que se opõe à afirmação da introjeção e à negação secundária.

À luz da expulsão e da retomada da negação no texto de 1925, encontramos uma pista para levar a pulsão de morte além do negativo, isto é, como força de afirmação disjuntiva, operando como impulso de desligamento (Entbindung) das ligações, conexões e associações da trama das pulsões sexuais. E, uma vez designados os representantes das pulsões sexuais de apresentantes, propomos a pulsão de morte como força de desapresentação (^{Pinto, 2019}, p. 64), condição de novas apresentações, conexões e associações pulsionais. A um só tempo, essa pulsão tanática é a repetição da intensidade desligada da trama de signos da escritura psíquica, e a força de desligamento dos objetos sexualmente investidos – remetendo à função desobjetalizante e ao trabalho do negativo tematizado por Green, citado no artigo de ^{Oliveira et al. (2016)}.

Trata-se de ir além da pulsão de morte como retorno à morte negativamente descrita, para considerá-la mais próxima da atividade da disjunção. Garcia-Roza (1986/1999, p. 72) diz que não é ao Nirvana e à inércia da morte que Freud primeiramente se reporta ao trazer a pulsão de morte, mas sim ao limite do princípio do prazer: o traumático e a insistência da intensidade desligada na compulsão à repetição – que, acrescemos, é excessiva. Diante disso, haveria outra perspectiva da morte relativa ao excesso da pulsão de morte como atividade disjuntiva? Queremos admitir que, à luz do excesso, tanto podemos incluir a pulsão de morte como radical na economia da subjetivação, quanto encontrar pistas de uma morte além da descrição negativa. No sentido dessa radicalização e buscando contribuições para outras versões da pulsão de morte e da própria morte, trazemos, a seguir, algumas considerações de Capitalismo e esquizofrenia, não sem antes apontar relações entre Deleuze e Lacan ao redor do termo instinto de morte – é para ambos que se coloca a questão: “O que é [o] instinto de morte?” (Deleuze, 1967/2009, p. 109; Lacan, 1959-1960/2008, p. 31).

Deleuze e Lacan, sobre um instinto de morte

Logo no início de seu debate com a psicanálise, Deleuze retoma o conceito de pulsão de morte conferindo-lhe o termo instinto, constituindo elemento central de tal debate. Assim Deleuze o faz buscando evidenciar o que aí há de quantitativo e intensivo desde Sacher-Masoch: O frio e o cruel (Deleuze, 1967/2009) e Diferença e repetição (Deleuze, 1968/2018) – textos que precedem o encontro do filósofo com Guattari e a elaboração de uma esquizoanálise. Especialmente no texto de 1967, notamos que o autor confere uma anterioridade e primordialidade ao instinto de morte, definindo-o como princípio transcendental do plano do Inconsciente, regido pelo princípio empírico do prazer.

Deleuze distingue o instinto de morte da pulsão de morte ou de destruição – estas duas, sinonimizadas na letra do texto –, diferenciando o que é puro transcendental do que é mistura, intrincado, ou, conforme o vocabulário freudiano, amálgama entre Eros e Tanatos: esse sim, dado no plano empírico. Tal diferenciação – consoante com Ricœur (1965/1977) e Baas (1992/2001) – permite pensar uma empiria do Inconsciente, e se perguntar sobre o que é puro e transcendental. Também permite apresentar outro topos, em que o instinto de morte é além, mas, como condição do empírico, seu aquém, e aí o instinto de morte ganha privilégio como radical quantitativo e intensivo.

Isso aproxima Deleuze da problemática econômica freudiana, e difere do momento do ensino de Lacan em que é central a dimensão do significante e da ordem simbólica, dando consistência à psicanálise pelo Inconsciente estruturado como linguagem. Lacan, que parte da distinção entre instinto e pulsão, em diferentes ocasiões também retoma a pulsão de morte como “instinto de morte” (1953-1956/1998, p. 317, 1954-1955/1978, p. 407). Assim, privilegia a pulsão de morte, afirmando o criacionismo desse instinto de morte na sublimação (Lacan, 1959-1960/2008), assim como ao dizer que “toda pulsão é virtualmente pulsão de morte” (Lacan, 1960-1964/1998, p. 863). Contudo, o privilégio do instinto de morte não é como radical quantitativo e intensivo, e sim como insistência do simbólico.

No seminário A ética da psicanálise, Lacan (1959-1960/2008) retoma o conceito freudiano de pulsão de morte relacionando a estruturação da ordem simbólica e a morte, pondo a morte da Coisa (das Ding) como condição do encadeamento significante – a morte se atrela ao fundamento do simbólico na famosa metáfora do vaso e do oleiro, relacionando a criação à morte e ao ex-nihilo. Por isso, priorizando a leitura culturalista de O mal-estar na civilização (^{Freud, 1930}/2010), situa a pulsão de morte no horizonte histórico, memorável e memorizável, que diz respeito à ordem simbólica que na cadeia significante se registra – e nessa articulação da pulsão com a história, o significante é pressuposto “no começo” (Lacan, 1959-1960/2008, p. 256).

Na retomada da pulsão de morte sob a ordem simbólica, Lacan considera a afetividade e a energética obscuras, e, segundo ^{Birman (2000)}, vai-se deixando às margens desse momento de seu ensino o afeto e a dimensão econômica. Isso porque onde o representante ideativo, representante da pulsão que se inscreve no Inconsciente, cumpre a função de significante, dispensou-se o afeto como descarga, que não se recalca. O retorno estruturalista de Lacan a Freud se faz por uma mitigação do afeto e qualquer outra carga, soma, quantidade energética ou intensidade pulsional do Inconsciente, em favor do representante ideativo da pulsão que se recalca e se encadeia como significante numa razão estrutural, via pela qual a tradição francesa do movimento psicanalítico, justamente pela distinção entre instinto e pulsão, centralizou o conceito de desejo, por vezes às expensas da pulsão.

Essa crítica não é nova, e Lacan se deparou com ela diversas vezes, reposicionando-se na problemática econômica ao longo de seu ensino. Embora sem grande concessão à energética ou ao afeto, em momento posterior, Lacan centraliza a angústia em seu décimo seminário, define o Inconsciente pela pulsação no seguinte, e retoma a pulsão de morte assimilada parcialmente ao conceito de gozo (la jouissance), enquanto cresce a importância do registro do real em sua obra (^{Vincent, 2020}). É também no sentido contrário de mitigar o quantitativo que Deleuze (1967/2009), priorizando a leitura econômica de Além do princípio do prazer, retoma o conceito de pulsão de morte pelo termo instinto, cujo sentido criativo existe desde o uso bergsoniano do termo.

Para Deleuze, o termo instinto evidencia o aspecto pré-simbólico, uma primordialidade e anterioridade que não significa conferir natureza biológica à pulsão de morte, ao mesmo tempo que difere do pensamento de Lacan na década de 1960. O instinto de morte no texto deleuziano de 1967 (1967/2009), mas também em Diferença e repetição (Deleuze, 1968/2018), designa as puras intensidades ou quantidades pulsionais, isto é, as intensidades não ligadas e não misturadas, ou não fundidas e amalgamadas com as pulsões sexuais. Trata-se de afirmar o instinto de morte como princípio transcendental e sem-fundo, a “repetição borracha”, além do fundamento, da fundação e da “repetição laço” de Eros (Deleuze, 1967/2009, p. 112) – instinto que designa força criativa: como transcendental, é o plano virtual e genético do qual o empírico se atualiza e devém.

Contudo, se o instinto de morte se apresenta como um primado do quantitativo e do econômico, há reservas quanto à experiência desse puro transcendental no texto deleuziano de 1967: Tanatos não poderia ser dado ou vivido, apenas suas “combinações” – este é o termo repetido por Deleuze – com Eros (Deleuze, 1967/2009, p. 113-114); talvez uma herança do veto da apresentação e da inscrição da pulsão de morte que se instala desde Freud. Mas, considerando que o trabalho de Deleuze passa, desde Diferença e repetição (Deleuze, 1968/2018), por um empirismo superior, um empirismo radical, ou, ainda, um empirismo transcendental, cuja proposta mais ampla consiste em incluir o transcendental na experiência, também o instinto de morte, puro, não deve ser extrínseco ao empírico: deve integrar uma gênese intrínseca – logo, como incluir o que é puro, primordial e anterior na experiência? Entendemos que essa questão é tratada com Guattari no materialismo de Capitalismo e esquizofrenia, onde a radicalização da problemática econômica, conjugando-se economia subjetiva e política, é concomitante à radicalização desse empirismo, incluindo o instinto de morte no processo de autoprodução do Inconsciente.

Pulsão de morte em Capitalismo e esquizofrenia

Em Capitalismo e esquizofrenia, Deleuze e Guattari compõem um projeto materialista que se realiza pelos conceitos de máquina desejante (machine désirante) em O Anti-Édipo (1972/2010) e de agenciamento (agencement) em Mil platôs (Deleuze & Guattari, 1980/2008-2012) – o primeiro, releitura das pulsões parciais; o segundo, a unidade relacional mínima de um pensamento geológico e construtivista. Por meio desses conceitos, em todos os livros da série se coloca como tese a identidade de natureza entre economia pulsional e economia política, a partir do que uma perspectiva materialista da psicanálise passaria pelo reposicionamento de sua problemática econômica, dessa vez no plano político. Por isso, entendemos que Capitalismo e esquizofrenia é irredutível à crítica do tema qualitativo do complexo de Édipo, encontrando no aspecto produtivo e econômico, presente tanto em Freud quanto em Marx, a via de efetivação de seu projeto materialista.

Desde O Anti-Édipo – escrito após o maio de 68 francês, cujo tom de manifesto está no prefixo “anti” de seu título –, não se trata de somente negar o vetor edipiano na subjetivação: essa crítica se mostra meio para a radicalização do aspecto econômico, ao conjugar economia política e subjetiva. Também entendemos que esse projeto materialista de Capitalismo e esquizofrenia não se reduz ao erotismo e às bases reichianas, tampouco ao vitalismo lúgubre e ingênuo das potências da vida ao qual reduzem a obra dos autores; mas, sim, que a direção dessa radicalização exige a afirmação inclusiva de algo tanático como princípio. Por isso a importância da retomada da pulsão de morte que, cabe dizer: não é uníssona, já que as afirmações de Deleuze e Guattari a respeito da pulsão de morte não impedem passagens em que parecem recusar sua existência.

Em O Anti-Édipo, a afirmação da pulsão de morte se traduz em sua inclusão no plano do Inconsciente como autoprodução das máquinas desejantes. Para isso, Deleuze e Guattari mostram que a dimensão pré-simbólica das puras intensidades ou quantidades energéticas pulsionais, pela qual se estabeleceu a anterioridade e primordialidade do instinto de morte como princípio transcendental no texto deleuziano, não implica sua condição transcendente. Ou seja: o instinto de morte não é extrínseco ao processo maquínico, e deve ser pensado na imanência do materialismo dos autores, admitindo o que é limite e puro, anterior e primordial, incluído na experiência. Nessa relação entre materialismo e imanência, já destacada por Lapoujade (2014/2015), notamos que o projeto de Capitalismo e esquizofrenia dá continuidade ao empirismo transcendental.

Porém, cumprir a tarefa materialista de incluir o instinto de morte no plano do Inconsciente tem como condição recusar o instinto de morte transcendente. Deleuze e Guattari, por um lado, suprimem o hiato que porventura tenha pairado sobre o empírico e o transcendental, especialmente quando se toma o transcendental pelo transcendente; por outro, suprimem o hiato entre uma pulsão de morte que, na ausência de representante ideativo que presentifique a morte, no Inconsciente só se apresentaria amalgamada, como misto erótico-tanático e seus derivados destrutivos e agressivos. Assim, em O Anti-Édipo – por onde começamos a análise –, os autores contrapõem-se ao veto da apresentação e da inscrição da pulsão de morte, insurgindo-se contra a tese freudiana de que, no plano do Inconsciente, a morte, negativamente descrita, não se inclui, e a eventual herança disso no texto deleuziano de 1967, quando sugere que um instinto de morte aí não poderia ser dado ou vivido.

Isso não significa que Deleuze e Guattari assumam como plano de negatividade aquilo que desde Freud se define pela positividade. No contrário da tradição psicanalítica de seu tempo que, concordando ou não com a pulsão de morte, fazia-o pelo mesmo motivo – a morte inadmissível no Inconsciente –, os autores lançam o duplo movimento de dotar a morte de modelo e experiência para incluí-la nesse topos onde só se admite a experiência da perda. Insurgência contra a psicanálise, mas também, conforme ^{Jambois (2016)} – no que pese sua incorporação de Hegel e da dialética na análise que faz do tema da morte em O Anti-Édipo –, a determinada filosofia spinozista em que a morte seria extrínseca ao sistema da vida, vindo do campo da experiência literária – além de Klossowski – a pista de tal insurgência: ^{Blanchot (1955}/2011) e o aspecto duplo da morte.

A síntese desse duplo movimento de O Anti-Édipo está no quarto capítulo, que contém um dos fragmentos mais explícitos sobre o tema na série. Nele, há a contundente afirmação que “não há instinto de morte” (Deleuze & Guattari, 1972/2010, p. 440), diante da qual poderíamos reconduzir o pensamento ao projeto materialista erótico e reificar um vitalismo que exclui qualquer princípio tanático. Entretanto, destacamos que a recusa de um instinto de morte se faz na medida em que é “puro silêncio, pura transcendência (pure transcendance), não doável e não dado na experiência” (p. 440), “em sua transcendente (transcendante) distinção relativamente à vida” (p. 445); ou seja: se faz na medida em que é extrínseco ao empírico e reivindica o estatuto transcendente. Porém, excluir um instinto de morte como princípio transcendente (transcendant), não o exclui como transcendental (transcendantal), que deve ser incluído no empírico e experienciado – e é preciso fazer valer essa diferença na interpretação do citado fragmento, mesmo porque tal fragmento coabita com afirmações de uma pulsão ou instinto de morte do início ao fim da obra: desde o primeiro capítulo Deleuze e Guattari afirmam inclusivamente um tal instinto de morte (p. 20, 33, 50), o que se verifica no apêndice do livro, quando dizem de “uma pulsão de morte propriamente maquínica que se opõe à morte regressiva edipiana, à eutanásia psicanalítica” (p. 523). O que se recusa, portanto, é o instinto de morte transcendente, mas como condição para a afirmação do instinto de morte incluído na economia política e pulsional. Segundo ^{Sibertin-Blanc (2009)}, um conceito materialista de instinto de implicações metapsicológicas e sociopolíticas – aspectos inseparáveis, já que essa inclusão se complementa na crítica que Deleuze e Guattari fazem ao culto da morte e à “axiomática mortuária” (1972/2010, p. 448), presente tanto em certo discurso psicanalítico quanto no capitalismo.

Para realizar a afirmação inclusiva do instinto de morte em seu duplo movimento, Deleuze e Guattari (1972/2010) atribuem o corpo sem órgãos (corps sans organes) (CsO) ao modelo da morte, e à experiência da morte, atribuem o devir (devenir). O primeiro, um termo de autoria de Artaud, mas que se define nas referências de Deleuze (1969/2015) às descrições kleinianas de um corpo fluídico, assim como no corpo hipocondríaco e esquizofrênico tematizado desde Freud. O segundo, o termo devir, vem dos pré-socráticos, e, de Heráclito a Nietzsche, passando por Hölderlin, compõe um filão menor – no sentido forte do termo – do pensamento filosófico, sem deixar de ecoar na psicanálise: basta lembrar de Spielrein e sua obra, A destruição como origem do devir (1912/2021). Nota-se, então, que CsO e devir não são conceitualizados apenas na arte e na filosofia, mas se definem também a partir do campo psicanalítico, e o atravessam de modo importante.

No primeiro livro de Capitalismo e esquizofrenia, o CsO se produz por uma síntese disjuntiva, que se difere da síntese conectiva das máquinas desejantes e da síntese conjuntiva do sujeito: pressupondo-se reciprocamente, elencam as três sínteses de autoprodução do Inconsciente. Desse modo, o CsO emerge como plano disjuntivo de desligamentos mediante a atividade de repulsão (répulsion) das máquinas desejantes, estas operando pela atração, o que evidencia seu regime binário, regime erótico, associativo e conectivo, que produz organismos – eis a máquina desejante como máquina-órgão que interpreta, forma e organiza o mundo a partir de seu funcionamento (Deleuze & Guattari, 1972/2010, p. 16, 21, 436). Mas essa atração erótica tem sua condição na repulsão: se o processo não se totaliza no organismo e segue se processando é porque o CsO expulsa, repele e depõe as máquinas-órgãos, fragmentando e desligando, inserindo um princípio tanático e disjuntivo no regime erótico, conectivo e associativo das máquinas desejantes.

O CsO é o além da realidade do organismo, um real inorganizado (^{Jambois, 2016}, p. 97); um antiorganismo, instância de antiprodução aparente no processo de autoprodução do Inconsciente, matéria desorganizada e disforme do corpo, sem forma ou figura: “[…] o improdutivo, o estéril, o inengendrado, o inconsumível. […] Instinto de morte é o seu nome, e a morte não fica sem modelo.” (Deleuze & Guattari, 1972/2010, p. 20). O que se enuncia desde o primeiro capítulo de O Anti-Édipo se desdobra, então, no quarto capítulo do livro: “O modelo da morte aparece quando o corpo sem órgãos repele e depõe os órgãos – nem boca, nem língua, nem dentes… até à automutilação, até ao suicídio.” (p. 435). Um modelo que não é teórico, mas substancial, destaca ^{Sibertin-Blanc (2009)}, e, desde aí, sua matéria desorganizada não se restringe ao corpo humano.

Nessa direção, em Mil platôs, com o conceito de agenciamento, há uma expansão da desorganização e do inorganizado do CsO, notável quando Deleuze e Guattari dizem que “desfazer o organismo não é mais difícil do que desfazer os outros estratos, significância ou subjetivação” (Deleuze & Guattari, 1980/2012a, p. 25). Aí, o CsO emerge geologicamente definido como corpo pleno da terra, matéria amorfa que é efeito das operações de desestratificação e desterritorialização. O que se desorganiza ganha novas expressões: é a terra, mas também o espaço liso, o mar, o deserto, a fuga, o assignificante, o continuum de intensidades, enfim, “A matéria, a pura matéria do plano de consistência (ou de inconsistência) [que] está fora dos estratos.” (Deleuze & Guattari, 1980/2011, p. 77). Vale ressaltar que, no mesmo ritmo em que o CsO se expande no segundo tomo de Capitalismo e esquizofrenia, ele se desloca para o centro de uma questão ética ao deixar de se definir – ao menos explicitamente – como modelo da morte.

Não obstante, em O Anti-Édipo e em Mil platôs, a definição do CsO pelo que ele não é não implica sua natureza negativa – contradição aparente, aponta ^{David-Ménard (2014)}. Seja pelas disjunções e repulsões das máquinas desejantes, seja pelas desterritorializações e desestratificação do que se agencia, o corpo se desfaz de organismo, subjetivação e significância para se preencher de devir. O CsO afirma o devir como matéria amorfa e desligada, intensidades insistentes sob a organização, que se disjuntam e repulsam das associações e conexões das máquinas desejantes, e se desterritorializam e desestratificam do agenciamento concreto. Entre CsO e devir, há a passagem de um a outro no plano de autoprodução do real, em ambos os volumes de Capitalismo e esquizofrenia.

Em O Anti-Édipo, isso se dá pela conversão ou tradução constante do CsO como modelo da morte para o devir como experiência da morte, o que Deleuze e Guattari denominam “esquizofrenizar a morte” (1972/2010, p. 436). Por meio da síntese disjuntiva e da atividade de repulsão, o devir aí emerge como intensidades ou quantidades desligadas, preenchendo o CsO com variações intensivas e velocidades. A experiência sensível dessa intensidade em circulação é da ordem de “um intenso sentimento de passagem”, de um “eu sinto” (Je sens) (Deleuze & Guattari, 1972/2010, p. 33, 437), porém precedente à subjetivação de um eu (moi) reflexivo, irredutível aos sentimentalismos introspectivos ou a um estado emocional. Aí vemos proximidade entre o devir e as quantidades intensivas desde Freud postas no cerne da economia pulsional, em oposição ao afeto como descarga e qualificado como sentimento – ^{David-Ménard (2014, p}, p. 124) indica a importância do espinosismo de Deleuze nisso. Mas não somente: para os autores, se o devir é portador da experiência da morte, é porque toda intensidade é sua portadora: a morte “é o que não para e não acaba de advir em todo devir” (Deleuze & Guattari, 1972/2010, p. 437).

Já em Mil platôs, Deleuze e Guattari ressaltam o devir imperceptível em todo devir (Deleuze & Guattari, 1980/2012b, p. 78), uma vez mais afirmando seu descentramento do que é perceptível consciente e introspectivo – razão para o vocabulário relativo a sentimento e emoção perder espaço em favor do afecto e do afectivo no segundo livro de Capitalismo e esquizofrenia (Deleuze & Guattari, 1980/2008). Os autores também distinguem o devir de qualquer relação de semelhança e de identificação, com a ideia de “blocos de devir” (Deleuze & Guattari, 1980/2012b, p. 18). Nessa relação entre-dois, os termos envolvidos são arrastados de sua forma concreta e fixa para entrar em devir, não onde transformam suas qualidades, mas sim onde desfazem sua organização numa “zona de vizinhança e de indiscernibilidade” (Deleuze & Guattari, 1980/2012b, p. 96) – zona amorfa, entre e fora das formas e organizações agenciadas; zona de quantidades intensivas em circulação e passagem; espaço liso, desterritorializado e desestratificado, em que as formas dos termos em bloco perecem no indiscernível. Por isso, envolve uma desapresentação, um deixar de ser, embora o conceito de devir também não seja mais designado como experiência da morte, ao menos não explicitamente, em Mil platôs.

Diante dessas definições de CsO e devir, queremos aqui enfatizar o que já sugerimos, a saber, a dimensão pulsional e o aspecto muito mais tanático do que erótico nesses dois conceitos – evidentemente no primeiro volume da série, em que o debate com a psicanálise é central. Em O Anti-Édipo, CsO e devir revelam esse tanático e pulsional quando textualmente definidos no duplo movimento de dotar a morte de modelo e experiência para incluir o instinto de morte. Mas isso está desde a síntese disjuntiva de desligamento que produz o CsO e dá passagem ao devir, definida em contraste com a libido da síntese conectiva. Também notamos esse pulsional e tanático na atividade de repulsão do CsO, como uma retomada da expulsão relativa à pulsão de morte no texto freudiano de 1925 – mecanismo pelo qual o corpo pulsional expulsa com o mesmo princípio disjuntivo, pulsional e tanático, pelo qual o CsO repele as máquinas-órgãos e o organismo.

Em Mil platôs, as menções a pulsão ou instinto de morte são mais por motivo de recusa. Entretanto, vale destacar que consideramos que a dimensão pulsional e o aspecto tanático se faz presente também no segundo volume da série. Não só a máquina desejante, mas essa unidade real mínima do agenciamento também pode ser uma releitura do conceito de pulsão; afinal, segundo Deleuze e Guattari, “Não há outras pulsões que não os próprios agenciamentos.” (Deleuze & Guattari, 1980/2012b, p. 48). Agenciamento que comporta, como elemento de sua tetravalência, seus picos de desterritorialização e desestratificação da matéria, em que há uma “repulsa” entre o corpo pleno da terra e os estratos ou territórios (Deleuze & Guattari, 1980/2012b, p. 163). Disso extraímos duas observações: primeiro, a reincidência do termo repulsão, termo de sentido pulsional e tanático; segundo, o agenciamento inclui seu próprio princípio de desagenciamento, suas forças de desligamento, de disjunção e fragmentação, que produz o CsO e se abre à matéria amorfa e intensiva em devir no plano de consistência – para os autores, a morte aí está, nisso que “extrapola as capacidades de todo agenciamento possível” (Deleuze & Guattari, 1980/2012b, p. 144).

Lapoujade comenta que “Não se compreende a desterritorialização se não entendemos seu vínculo profundo com a morte.” (2014/2015, p. 252), diante do que destacamos, além da dimensão pulsional, que nesses picos de desterritorialização e desestratificação da matéria existe um princípio tanático no agenciamento, pelo qual CsO e devir emergem em Mil platôs. Esse princípio tanático fica explícito, uma vez mais, quando Deleuze e Guattari (Deleuze & Guattari, 1980/2012a, p. 18) criticam o prazer como descarga, levando a considerar que o plano intensivo do CsO e do devir se faz, se vive e se apresenta além da organização erótica do prazer como princípio. Logo, a ética do CsO e do devir perpassa o que há de pulsional e tanático a ser vivido na subjetivação – ou, melhor, na dessubjetivação. A tarefa lançada no primeiro livro, então, persiste no segundo: em Mil platôs, algo da pulsão e da morte também se inclui. Mas, afinal, que morte, que pulsão ou instinto de morte são esses que se incluem com o CsO e o devir em sua dimensão pulsional e aspecto tanático, que ora fazemos ver por toda a série Capitalismo e esquizofrenia?

Se, conforme Freud, não há não vindo do Inconsciente, esse plano de pura positividade, a condição para incluir uma pulsão ou instinto de morte – seja no Inconsciente como processo maquínico de autoprodução, seja no plano de consistência em Mil platôs – é não a reduzir ao impulso de retorno à morte negativamente descrita como estado inanimado e inorgânico da matéria. Ao contrário dessa morte da pulsão, podemos afirmar uma pulsão de morte positivada, outrora inapresentável, agora incluída como força ou impulso ativo de disjunção, de repulsão e de desorganização; de desterritorialização e desestratificação; tendência de inorganização do que se organiza pelo prazer. Portanto, trata-se de um além do princípio do prazer que excede o retorno ao inanimado, aproximando a pulsão de morte do que ^{Zaltsman (1993)}, frente ao sexual erótico que se repete ordenado, designa como uma pulsão anarquista. Ao que acrescentamos: trata-se de incluir a pulsão de morte não só como força de devoração heterofágica, que vem de fora, mas de entredevoração autofágica, que sobe de dentro da experiência, incluindo o fora na trama pulsional.

O que leva a repensar a inclusão da própria morte: a qual morte uma tal pulsão de morte faz tender? Para incluir a morte nesse plano de pura positividade, é preciso redefini-la positivamente pela via do CsO e do devir. Então, da morte negativamente descrita como estado inorgânico e inanimado da matéria, abolição de intensidade, inércia do Nirvana, passamos à morte como matéria amorfa desorganizada, desestratificada, desterrritorializada e desagenciada; morte como preenchimento de intensidades em devir, ou quantidades desligadas das associações e conexões eróticas; o real inorganizado, que excede a organização da matéria – enfim, uma morte positivamente descrita pelo excesso. O sentido excessivo dessa morte faz com que o aspecto tanático do plano do CsO preenchido por devires não seja sua mortificação, mas a radicalização do pulsional: eis a morte animada, excesso intensivo ao qual tende uma pulsão de morte positivada.

Aí encontramos Deleuze e Guattari mais contra Freud, ao mesmo tempo em que mais freudianos do que em outros assuntos. Afinal, desde Freud (1920/2010), é à compulsão à repetição – insistência do excesso de intensidade desligada das conexões e associações da trama pulsional – que a pulsão de morte diz respeito, e não à morte absoluta e derradeira, assim como o mecanismo da expulsão pressupõe a pulsão de morte como força disjuntiva, muito mais que a regressão ao estado inanimado. Capitalismo e esquizofrenia leva adiante o que germina no texto freudiano: mediante os conceitos de CsO e de devir, a inclusão de uma pulsão de morte e uma morte positivadas se traduz na radicalização da problemática econômica inaugurada por Freud, privilegiando a via do excesso em contraposição à interpretação de uma pulsão de morte à luz do princípio do Nirvana.