Introdução

Tanto a clínica do sujeito quanto a formação continuada de um psicanalista necessitam de reformulação e de ampliação de seus conhecimentos, porque a matéria e a realidade estão em constante movimento. A clínica ampliada, a clínica do sujeito ou a psicanálise ampliada são capazes de inventar, desvendar, descobrir “novos dispositivos de ação e de intervenção para além das atividades psicoterapêuticas stricto sensu”, referem ^{Winograd e Vilhena (2014, p. 7)}. A práxis psicanalítica necessita da escuta qualificada aos sujeitos em sofrimento psíquico nos diferentes âmbitos de sua vida. Há que estarmos atentos ao sofrer que nos ameaça a partir de três fontes do sofrimento, às quais ^{Freud (1930/2010)}, em O Mal-estar na Civilização, define como o declínio do corpo, as intempéries da natureza e as relações humanas, enfatizando ainda as tensões entre a cultura e a natureza. Então, diante de enchentes, desmoronamentos de encostas, tremores de terra e todas as catástrofes ambientais vividas recentemente no sul do Brasil e em outras partes do globo terrestre, encontramos na ecopsicanálise e no materialismo dialético contribuições para ampliar a nossa visão de mundo e de ciência referente à práxis psicanalítica.

A novidade e as tendências no pensar sobre o campo da formação psicanalítica, envolto nas garras do modo de produção capitalista, evidenciam marcas devastadoras desrespeitando as relações homem-natureza-sociedade nos variados aspectos: sociais, ambientais, econômicos, políticos, geopolíticos, culturais, teórico-ideológicos. Assim, deixam rastros e rasgos nos incansáveis panoramas de criação da miséria, da violência e da doença. “Vivemos em uma época em que existem poucas utopias que nos fazem continuar caminhando” (^{Manoel, 2022, p. 127}). A humanidade necessita de palavras de bendição, de ambientes transicionais, democráticos, marcados por linguagem que possibilite uma relação saudável no agir comunicativo para atingir a saúde mental. “Agora daremos um passo ousado, procuraremos responder uma questão que volta e meia nos é colocada: se a psicanálise leva a uma determinada visão de mundo, e qual seria?”, pergunta ^{Freud (1933/2010a, p. 321)}, em Novas conferências introdutórias à psicanálise. Toda investigação científica procura saber como os fenômenos, as coisas, as pessoas e o mundo estão organizados. ^{Freud (1933/2010a, p. 322)}, ao definir Weltanschauung, expressa:

Entendo que uma visão de mundo é uma construção intelectual que, a partir de uma hipótese geral, soluciona de forma unitária todos os problemas de nossa existência, na qual, portanto, nenhuma questão fica aberta, e tudo que nos concerne tem seu lugar definido. É fácil compreender que a posse de uma visão de mundo se inclui entre os desejos ideais de um ser humano. Acreditando numa visão de mundo, podemos nos sentir seguros na vida, saber a que devemos aspirar e como alocar da maneira mais apropriada os nossos afetos e interesses. Se esta é a natureza de uma visão de mundo, a resposta é fácil, no que toca à psicanálise. Enquanto ciência específica, um ramo da psicologia. . .

Logo, o cenário atual, impregnado por cataclismas ambientais, aquecimento global, precariedades; incêndios; regimes totalitários; intolerâncias severas, transforma profundamente a clínica e o modus operandi dos seres humanos. O que fazer?

Conforme ^{Bensaïd (1999, p. 339)}, “foi preciso um começo mutilado e unilateral, um começo abstrato e imperfeito, para encontrar o caminho do concreto. Foi preciso começar por um conhecimento sem conteúdo, por má compreensão, para encontrar o caminho da compreensão e do conteúdo”. Aqui a relação entre o todo e as partes é imediata, acompanha um esforço abstrativo, de constatação, de diálogo para manter e praticar uma psicanálise que se questiona e, sobretudo, que se autoquestiona no que concerne à diversidade e à pluralidade do campo para preservar a vitalidade na criação de espaços transicionais. A práxis psicanalista opera o devir como potência de criar, transformar e identificar o que sugere ^{Reich (1977, p. 26)}, em sua obra Materialismo dialético e psicanálise: “a base materialista da teoria psicanalítica; a dialética na vida mental e a posição social da psicanálise”. São as experiências, as ações, o conhecimento, o sentir e perceber a natureza das coisas que fazem de nós o que somos. Os diversos modos de expressar a relação homem-natureza-sociedade estão em agonia (luta). Estamos vivendo tragédias ambientais. Por onde começar? A humanidade, construindo coletivamente uma relação de ajuda à natureza, transforma o aqui e agora em espaços de potência.

Ecopsicanálise

O espaço ecológico, a questão ambiental, é complexo e torna-se um grande desafio e um apelo para a psicanálise, em particular aos psicanalistas, porque precisam rever sua práxis, integrar aquilo que aprendem do caos, do desamparo quando diante de uma situação emergencial de cataclisma ambiental. A ecologia nos proporciona, salienta ^{Löwy (2000)}, “tomar consciência dos perigos que ameaçam o planeta em consequência do atual modelo de produção e de consumo . . . que tornaria impossível toda vida orgânica do nosso planeta” (p. 232), configurando cenários de catástrofes que colocam em xeque-mate a própria sobrevivência da humanidade. O que percebemos? Ecopsicanálise com urgência!

Ecologia se refere à interconexão íntima entre nós e o mundo. Nossas vidas estão unidas em redes de solidariedade e consciência política de uma maneira tão ecológica, tão estreita e interpenetrada, que sentimos a dor dos outros em sua luta e sabemos que, ao tentar dominar e explorar os demais, sejam humanos, sejam outros seres sencientes, estamos apenas piorando este mundo. Essa consciência ecológica de nosso vínculo com os demais está no coração da psicanálise (^{Parker & Pavón-Cuéllar, 2022, p. 43}).

É um todo entrelaçado que ocorre, e Freud reconhece, em Psicologia das massas e análise do eu (^{1921/2011, p. 14}), que “a psicologia individual é também, desde o início, psicologia social, num sentido ampliado, . . . todas as relações que até agora foram objeto privilegiado da pesquisa psicanalítica podem reivindicar ser apreciadas como fenômenos sociais”. Há um processo com circunstâncias da história em jogo.

A percepção influencia as ações humanas. Perceber é captar aquilo que nos rodeia. A lógica do capital massacra e destrói a natureza; assim como encurta o tempo e a vida com toda a sua materialidade, também muda e transforma-se rapidamente (^{Colao, 2013, p. 70}).

É fundamental dar-se conta de que a metáfora da Mãe Terra necessita ser escutada, preservada, para que possa acolher seus filhos que sofrem e enfrentam os impactos da crise climática vivenciada. ^{Krutzen (2023)}, em Ecopsicanálise: para uma ética melancólica de uma ecologia escura, ao definir ecopsicanálise, aponta consequências da crise ecológica como ecoansiedade, ecoluto, desespero, culpa, vergonha, desamparo, a dimensão traumática nas patologias psíquicas encontradas em nossa clínica. Há pessoas que estão sem cuidados, sem condições de assistência. O que tem chegado na clínica hoje?

Chegam aos consultórios as inquietações sobre mudança de clima, incêndios florestais, chuvas exageradamente abundantes, secas e enchentes, desaparecimentos de animais, de plantas, poluição das águas, baixa qualidade dos alimentos, muitas vezes vinculadas ao aumento de doenças graves como o câncer ou o diabetes. Essas queixas não são frutos de versões contemporâneas da chamada hipocondria da época de Freud, ou de crises histéricas de atenção e/ou conversões corporais. Estamos aqui em presença de um fato novo da existência humana neste planeta, a ecoansiedade. Este é o corte a ser manejado na expressão moebiana Freudiana do “estado constante de expectativa angustiada” (^{Krutzen, 2023, p. 23}).

Com enchentes, desmoronamentos e catástrofes, os seres humanos ficam desaparecidos e continuarão desaparecendo. “De um lado, a importância cada vez maior do trauma na psicopatologia, pensado no continuum indo do estresse até o trauma grave. E, de outro lado, a ecoansiedade, cuja presença clínica só está em crescimento”, declara ^{Krutzen (2023, p. 23)}. A ecopsicanálise está para a psicanálise assim como o processo de mielinização² está para o sistema nervoso.

A ecopsicanálise não se mieliniza apenas no

. . . plano das ideias e no da transmissão de informações, mas no plano da existência, em que o processo de conscientização se caracteriza pela ação com conhecimento, pela capacidade de fazermos opções, por se ter compromisso com o outro e com a vida (^{Loreiro, 2009, p. 28}).

A nervura do real para compreender a ecopsicanálise está interligada com uma episteme de várias áreas, como, por exemplo, psicanálise, psicologia ambiental, educação ambiental, psicopatologia, ecossocialismo, materialismo dialético.

O sentido da ecopsicanálise para a formação de um psicanalista integra processos individuais e coletivos que contribuem com a “redefinição do ser humano como ser da natureza, sem que este perca o senso de identidade e pertencimento a uma espécie que possui especificidade histórica” (^{Loreiro, 2009, p. 153}). A ecopsicanálise é plural, contribui para que sejam ratificadas mudanças simbólicas e constrói a simbolização onde houver um gap climático, ou um fenômeno sem nome, versando sobre “o relacionamento recíproco entre o comportamento e o ambiente físico, construído ou natural” (^{Colao, 2012, p. 158}). A ecopsicanálise, assim como a natureza e a vida, é composta de diversidades. Neste momento, enfrentamos turbulências que se revelam como um impasse, em que fica evidente a parca saúde mental das pessoas, as quais denunciam injustiças, desamparo, pânico, horror e inibição intelectual. Não podemos esquecer que a agenda planetária emergente integra categorias como saúde e bem-estar, diversidade, democracia, erradicação da miséria, direitos humanos, inclusão, vida terrestre, desenvolvimento, entre outras. “Um pequeno passo em direção ao outro é sempre um passo na direção de nossas fronteiras ainda não exploradas. O colocar-se ou constituir-se como outro requer aprender sentimentos de alteridade”, conforme ^{Colao (2021, p. 147)}, em Atributo da diversidade, o sofrimento humano tem sentido. Toda natureza de exclusão (teórica, racial, étnica, sexual, cultural, laboral, linguística, social, com ou sem deficiência), historicamente, provoca sofrimentos humanos.

Na concepção de ^{Han (2017, p. 71)}, cada momento histórico contém seus sintomas, suas inibições, conhecimentos e enfermidades fundamentais, e estamos diante da sociedade do cansaço, do esgotamento, “um cansaço solitário, que atua individualizando e isolando”. A ecopsicanálise considera que “o atributo da diversidade contém sofrimentos humanos, e nosso desafio está em resistir e buscar o sentido para os diferentes sintomas”, pensa ^{Colao (2021, p. 148)}.

Em Inibição, sintoma e angústia, ^{Freud (1926/2014, p. 14)} deixa claro que, ao descrever fenômenos patológicos que a linguagem corrente diferencia entre sintoma e inibições, ambas não se originam do mesmo solo; “o sintoma indica a existência de um processo patológico. Portanto, também uma inibição pode ser um sintoma”. O desrespeito e o descrédito com a Mãe Terra são um perigo e colocam-nos em vulnerabilidade. As questões associadas a natureza ou ecologia e suas relações com a cultura causam-nos angústia. A angústia está para a libido proporcionalmente como o vinagre está para o vinho. “O fato de a angústia neurótica nascer da libido, representar um produto de sua transformação, ou seja, de relacionar-se com ela como o vinagre e o vinho, é um dos mais significativos resultados da pesquisa psicanalítica”, defende ^{Freud (1905/2017, p. 146)}. Nos Três ensaios sobre a teoria da sexualidade, considera a angústia como um afeto experimentado pelo ego diante de um perigo, o qual tem sempre o significado do temor da separação e da perda do objeto.

A tese de Freud articula-se em torno de uma distinção entre diferentes tipos de angústia: a angústia diante de um perigo real [Realangst]; a angústia automática (automatiische Angst), desencadeada por uma situação traumática em que submerge o ego impotente; a angústia sinal [Signalangst], desencadeada por uma situação de perigo, na qual o ego do indivíduo se tornou capaz de prever a iminência do perigo (^{Quinodoz, 2007, p. 239}).

Nosso modus operandi, nossa vida, tal como a paisagem do ecossistema, está mudando e vai mudar. E o trauma ecológico? Ele vai crescer e chegar cada vez mais aos consultórios, com aumento das populações flageladas, discriminadas e estigmatizadas. “Não existem mais soluções radicais para o problema planetário, temos que encontrar meios de adaptação, singularmente e coletivamente. Estamos todos traumatizados” (^{Krutzen, 2023, p. 204}). A ecopsicanálise propõe uma visão integrada de totalidade do ser humano com o ambiente e propicia recurso de travessia para a escuta qualificada no enfrentamento das mudanças sistêmicas em curso. O que está em jogo é claro: “Toda natureza que nos é acessível constitui um sistema, um conjunto de corpos. E é necessário que admitamos como corpos todas as existências materiais, desde a estrela ao átomo e até mesmo partícula de éter, desde que admitamos sua existência” (^{Engels, 1985, p. 42}). A psicanálise dialoga com a ciência, as artes e a literatura, e, por ser dialética móvel, declaram ^{Fernandes e Lima (2019, p. 190)}, é “que ela se constrói e se reconstrói a cada urgência do contemporâneo, que exige explicações por meio do resgate de vozes ditas vencidas . . . . Dos discursos dos vencedores, estamos fartos: movemo-nos”. Dialogando com a ecologia, a psicanálise, é um movimento, uma investida que resulta na ecopsicanálise, fortalecendo-nos.

É importante, diante das preocupações ambientais, efetivar esforços terapêuticos psicanalíticos associados à totalidade da realidade concreta vivida pelo sujeito. Alega ^{Freud (1933/2010b)} que a “intenção é, realmente, fortalecer o Eu, torná-lo mais independente do Super-eu (sic), ampliar seu âmbito de percepção e melhorar sua organização, de maneira que possa apropriar-se de novas parcelas do Id. Onde era Id, há de ser Eu” (p. 223). Nessa perspectiva, ^{Krutzen (2023)} parafraseia o pai da psicanálise, propondo: “onde está a natureza, nós estaremos” (p. 205). Onde há vida, há movimento e contradições. Agora o panorama se abre diante de nossos olhos. O método dialético é uma alavanca para uma adequada compreensão do que se passa com os diferentes povos, sujeitos vítimas do domínio totalitário, o qual “carrega o germe da sua própria destruição” (^{Arendt, 2000, p. 530}).

Materialismo dialético e psicanálise

Na experiência cotidiana, a dialética é uma palavra que soa como se fosse grego. “A dialética é estabelecida como instrumento adequado para o conhecimento do provável” (^{Moura, s/d, p. 35}). Está carregada de significação no domínio do debate, da discussão. Não deixa de ser uma forma de dialogar. O materialismo dialético é arma teórica revolucionária. Fornece explicação, inteligibilidade, como também traz “uma problemática nova, possibilitada pela compreensão dialética das relações entre Natureza e História e do lugar e função da prática social em todo esse processo” (^{Moura, s/d, p. 71}).

É fundamental reconhecer a dialética na práxis psicanalítica, porque a psicanálise é dialética, “lida com a matéria viva: o ser humano, com seus sentimentos, fantasias, desejos, significações, bem como com a sua inibição, sintoma e medo” (^{Colao & Siqueira, 2018, p. 125}). ^{Reich (1977)} disserta sobre as ligações entre a psicanálise de Freud e o materialismo dialético de Marx. Sabemos que o objeto de estudo da psicanálise é o inconsciente. ^{Reich (1977)} defende que “o verdadeiro objeto da psicanálise é a vida psíquica do homem tornado ser social. . . . É por isso que Freud enquanto cientista, não tinha o dever de extrair da sua teoria as consequências sociais” (p. 19). E o objeto de estudo do materialismo histórico e dialético é a produção material humana e seus mecanismos de construção em cada época.

“A dialética é o pensamento crítico que se propõe a compreender a “coisa em si” e sistematicamente se pergunta como é possível chegar à compreensão da realidade” (^{Kosik, 2002, p. 20}). O materialismo dialético, segundo ^{Cheptulin (1982)}, “estuda as formas gerais do ser, os aspectos e os laços gerais da realidade, as leis do reflexo desta última na consciência dos homens” (p. 1). Nossa ação precisa de nossa prática efetiva para qualquer coisa; portanto, a aptidão das leis e das categorias da dialética desempenham funções epistemológicas, metodológicas e filosóficas.

Reconhecemos, aponta ^{Althusser (1984)}, que “os fenômenos que Marx e Freud estudaram, os efeitos da luta de classes e os efeitos do inconsciente não eram desconhecidos antes deles” (p. 75), ou seja, o objeto cuja teoria cada um deles produziu existiu antes de seu descobrimento. Freud e Marx nos oferecem “um pensamento materialista e dialético” (p. 77).

Se a tese mínima que define o materialismo é a existência da realidade fora do pensamento ou da consciência, Freud é, desde o início, materialista, já que nega a primazia da consciência, não só no conhecimento, mas também na própria consciência, e nega, além disso, a primazia da consciência na Psicologia, para pensar o aparelho psíquico como um todo, em que o ego, ou o consciente, nada mais é senão uma instância, parte ou efeito (p. 77).

O materialismo concebe que todo descobrimento nada mais faz senão reproduzir a forma de conhecimento de um objeto já existente fora do pensamento. “Tanto o objeto de Freud quanto o de Marx, enquanto objetos teóricos, são objetos-de-conhecimento, e, como tais, irredutíveis ao objeto real”, explica ^{Althusser (1984, p. 76)}. A ênfase recai na “ideia de que o conhecimento não é um dado, é um ato. O ato de conhecer transforma o conhecido e o sujeito que conhece” (^{Konder, 1967, p. 25}).

É certo que não se pode desprezar impunemente a dialética. Por maior que seja o desdém que tenhamos por todo o pensamento teórico, não é possível estabelecer a relação entre dois fatos naturais, ou verificar a conexão entre eles existente, sem auxílio do pensamento teórico (^{Engels, 1985, p. 237}).

“Tudo o que é realidade objetiva, tudo o que tem relação com o mundo exterior refere-se à matéria” (^{Cheptulin, 1982, p. 67}). Em sentido mais amplo, crê o materialismo que tudo o que existe é apenas matéria ou, pelo menos, depende da matéria. A matéria é uma realidade objetiva, dada ao homem. A constituição do indivíduo como ser da falta é social, cultural, simbólica e histórica, isso é que o leva a se transformar constantemente.

Em Meu encontro com Marx e Freud, ^{Fromm (1965)} ratifica que, “quanto mais insano e desumanizado parece tornar-se este nosso mundo, mais sentimos a necessidade de nos aproximarmos e de trabalharmos junto dos homens e das mulheres que partilham de nossas preocupações humanas” (p. 15). O ser humano é uno, e as mesmas leis são sempre válidas para todos nós. A dialética é a ciência das leis da natureza.

Para o materialismo dialético, o movimento por sua natureza é próprio da matéria. “Forma fundamental de todo movimento é, portanto, a aproximação e o afastamento, a contenção e a expansão . . . Todo movimento consiste num jogo de intercâmbio entre atração e repulsão” (^{Engels, 1985 p. 43}). A psicanálise é puro movimento, lida a todo instante com as leis da dialética. “As leis da dialética são universais e só se manifestam por meio de outras leis, que são particulares em relação a elas” (^{Cheptulin, 1982, p. 260}). Por exemplo, a lei da passagem das mudanças quantitativas para as qualitativas; a lei da unidade e da luta dos contrários; a lei da negação da negação; a lei da passagem do inferior para o superior. As leis e as categorias estão presentes e interligadas aos fenômenos materiais. São as categorias do materialismo dialético que nos permitem descrever processos, imaginando seu desenvolvimento. As leis se formam no processo do desenvolvimento histórico do conhecimento e da prática social. As leis são ligações, relações.

^{Fromm (1965)} registra que o objetivo de Freud onde houver Id haverá Ego “só pode ser efetivado pelo esforço racional de penetrar as ficções e chegar à consciência da realidade A consciência é a chave do tratamento social e individual” (p. 21). Assim, tanto Freud quanto Marx “desejavam libertar o homem das cadeias da ilusão, permitindo-lhe despertar e agir como homem livre. . . . que todo homem representa toda a humanidade, portanto, que não há nada humano que lhe possa ser estranho” (p. 21). A matéria, destaca ^{Cheptulin (1982)}, “é uma realidade objetiva dada ao homem por suas sensações” (p. 68), é tudo o que existe fora da consciência, e este tudo integra também todas as relações, propriedades, aspectos e mudanças (energia), assim como a substância, o campo, as leis, as categorias, entre outras.

A matéria é capaz de reflexo. O reflexo é uma característica geral da matéria, uma propriedade sua. Por exemplo, o sentimento está dentro do sujeito, mas reflete algo que está fora.

^{Triviños (1987)} propõe:

A consciência é uma propriedade da matéria, a mais altamente organizada que existe na natureza, a do cérebro humano. Essa peculiaridade surgiu como um longo processo de mudança da matéria. . . . A grande propriedade da consciência é a de refletir a realidade objetiva. Assim surgem as sensações, as percepções, representações, conceitos, juízos. Todas elas são imagens. Reflexões adequadas, verdadeiras, da realidade objetiva. Estas imagens são produtos ideais. . . . É fundamental estabelecer que o cérebro por si não pensa. A consciência está unida à realidade material. Esta influi sobre os órgãos dos sentidos que transmitem as mensagens aceitas pelos canais nervosos ao córtex dos grandes hemisférios cerebelares (p. 62).

O sujeito do conhecimento é o homem concreto, com cérebro, corpo, com suas adversidades, suas contingências, seu ambiente, sua totalidade, sua atividade prático-material. Para ^{Freud (1933/2010b, p. 41)}, “o homem de ação não largará o mundo externo, no qual pode testar sua força”. Lembra ^{Konder (1967)} que “o homem não se afirma no mundo unicamente como ser pensante, mas através de sua práxis. Não só teórica como prático-sensorial” (p. 26).

^{Marx (1989)} expressa que:

é através de todos os sentidos que o homem se afirma no mundo objetivo . . . . De fato, não são apenas os cinco sentidos, mas também os chamados sentidos espirituais, os sentidos práticos (vontade, amor etc.), uma palavra, a sensibilidade humana e o caráter humano dos sentidos, que vêm à existência do seu objeto, através da natureza humanada. . . . . O homem, esmagado pelas preocupações, necessidades, não tem qualquer sentido para o mais belo espetáculo (p. 199).

A vida, tal como nos coube, pensa ^{Freud (1933/2010b)}, “é muito difícil para nós, traz demasiadas dores, decepções, tarefas insolúveis. Para suportá-la, não podemos dispensar paliativos. Quem tem pesares, tem também licores” (p. 28). Ele nos convida a “lançar mais longe o olhar” (p. 29). “O sofrer nos ameaça a partir de três lados: do próprio corpo . . . do mundo externo, que pode se abater sobre nós com forças poderosíssimas, inexoráveis, destruidoras; e, por fim, das relações com os outros seres humanos” (p. 31).

Como ciência, há um parentesco fraterno entre a psicanálise e a sociologia marxista; “uma trata dos fenômenos psíquicos, outra de fenômenos sociais, e se acontece ajudarem-se mutuamente, e apenas na medida em que o fato social deve ser explorado no psiquismo individual, ou inversamente, o fato psíquico no ser social”, defende ^{Reich (1977, p. 21)}. O marxismo é um guia de ação, é uma maneira de escrever e ler a realidade “para atingir a essência dos fenômenos, analisar e desvendar as contradições reais do presente” (^{Eagleton, 1999, p. 35}). A sociologia não poderia explicar uma neurose, a teoria das pulsões, uma perturbação da aptidão para o trabalho ou da atividade sexual. Contudo, tratando-se de materialismo dialético, a psicanálise “desenvolveu teorias correspondentes – inconscientemente, como tantas outras ciências naturais” (^{Reich, 1977, p. 22}). Quanto à dialética, aponta ^{Althusser (1984)}, Freud nos forneceu surpreendentes figuras dialéticas que nunca considerou como leis, por exemplo, as categorias de transferência, condensação, superdeterminação, resistência, entre outras, “e esta tese-limite de que o inconsciente não conhece a contradição, e que essa ausência de contradição é a contradição de toda contradição” (p. 77). É de grande valia que cada ciência funcione por sua conta, que enfrente com seu objeto próprio.

A psicanálise e o marxismo como ciências sociais são reflexivas, dialéticas. São teorias distintas, com seus objetos de conhecimento respectivos, com formas de interação social e modos de lidar com a realidade. Ambos os conceitos têm a ver com objetos reais e são, segundo ^{Althusser (1984, p. 86)}, “ciências conflituosas”. “Nada há em Marx que antecipe o descobrimento de Freud.: nada há em Marx que possa fundamentar uma teoria do psiquismo” (p. 87). Porém, Marx e Freud se aproximam por meio do materialismo e da dialética. O processo de integração, de relações, faz-nos prestar atenção no que surge

. . . à luz do fim, na dialética do pôr e do pressupor, que o começo sai da sombra para iniciar, sem encontrar nunca o seu ponto de partida absoluto, um novo círculo dos círculos. Todo devir é um começo e um fim . . . na medida em que se afasta do começo, é também um retorno para ele (^{Bensaïd, 1999, p. 340}).

A formação de psicanalistas é uma realidade social também elaborada necessariamente através de experiências de atores sociais, de atos humanos, que são, ao mesmo tempo, sujeitos e objetos. Para tanto, é imperativa a formação permanente de psicanalistas, comprometida com a realidade que vive o ser humano. Para o tripé da formação do psicanalista, há que se construir um conjunto de significados com os quais seja possível enfrentar esta sociedade estratificada e dar conta das avalanches que a clínica traz por meio da ecopsicanálise.

No fabuloso texto Recordar, repetir e elaborar, ^{Freud (1914/2010)} trata dos embates da mente às voltas com o trauma, por não conseguir recordar o que se passou, do esforço para tentar não lembrar, enquanto a possibilidade de elaboração é representada pela inserção da história na cadeia psíquica. O desafio é o sujeito elaborar a própria história, é a possibilidade de ligar fatos que estavam desligados e, assim, efetuar avanços para seu desenvolvimento pessoal. A sacada do recordar é a possibilidade de dar outro destino à recordação, criar uma nova narrativa. O esperançar surge; outra realidade, outro mundo pode acontecer. Não é isso que a psicanálise deseja? Que as pessoas possam exercer a política de seus desejos, preservar seu espaço potencial, seu ambiente, cuidar melhor de si mesmas, que sejam felizes e tenham motivação para edificarem suas vidas.

Quais os elementos, as forças que fazem o homem agir de determinadas formas? Quais os impulsos que o levam a lutar em certas direções? “Para Freud, orienta ^{Fromm (1965)}, “o homem é motivado pelas contradições; pela contradição entre seu desejo de prazer sexual e sua luta pela sobrevivência e domínio do ambiente” (p. 41). A contradição constitui-se dialeticamente como uma determinada luta de forças que se opõem. “No entanto, essa luta está destinada a conhecer um desfecho, uma resolução” (^{Moura, s/d, p. 155}). A questãochave proposta por ^{Parker e Pavón-Cuéllar (2022, p. 39)} é o que fazemos com as contradições, os conflitos, “se vamos orientá-los para que funcionem a nosso favor ou contra nós. . . . Psicanálise não é reacionária em si”. Uma psicanálise no sentido de uma ciência viva se questiona, se reformula incessantemente. Tanto a psicanálise, que é dialética, quanto o materialismo dialético identificam contradições em tempos difíceis. Lembra ^{Danto (2019)}: “Freud sempre acreditou que a psicanálise libertaria as habilidades de raciocínio nos indivíduos oprimidos e o insight pessoal (combinado com o pensamento crítico) conduziria naturalmente à independência psicológica” (pp. 386-387).

A complexa relação dialética entre a forma clínica e os aspectos ideológicos da teoria psicanalítica “pode ser esclarecida e transcendida constantemente na prática. É um processo contínuo, sempre inconcluso, de luta contra o poder, de crítica da ideologia e de resistência contra a psicologização” (^{Parker e Pavón-Cuéllar, 2022, p. 59}). Considerar o materialismo dialético interligado à psicanálise é um passo importante para analisar, falar e agir, a fim de conseguir fazer história em nossa práxis psicanalítica.

Práxis psicanalítica frente ao desamparo

Freud, em toda a sua obra, mostrou-se um pesquisador revolucionário e, ao fundamentar uma clínica baseada na palavra, descobriu sua práxis. Seu legado pode nos ajudar a transformar nossas relações tanto com nossa realidade interna quanto com a realidade externa, “lidando de outra maneira com nossa pulsão ou abrindo novos espaços para nosso desejo. Tudo isso é crucial para os movimentos de libertação, que também devem mudar sua relação com o mundo que querem transformar” (^{Parker & Pavón-Cuéllar, 2022, p. 139}). Práxis designa ação/reflexão, uma unidade da teoria e da prática. Quando tratamos da questão da prática, concomitantemente, surge a questão da teoria. Práxis psicanalítica guarda em si um jogo a ser montado de contexto para contexto, sustentando suas visões de mundo. Então, o que é psicanálise? Decifra-me ou devoro-te!

Pergunta de difícil resposta, está longe de ser definitivamente esclarecida. Mas já existem movimentos de enfrentamento ao desafio. A esse respeito, diz Mezan: “a existência de diferentes maneiras de praticá-la deixou de ser, já há algum tempo, considerada como fenômeno marginal no nosso campo. Ao contrário, tornou-se um tema que vem atraindo a atenção de diversos estudiosos, os quais, segundo suas perspectivas específicas, procuram abordá-lo evitando a saída mais fácil: a de negar que o problema exista, já que apenas uma tendência – a sua própria – seria a verdadeira psicanálise, todas as demais consistindo em deturpações ou desvios sem maior significado” (^{Wagner, 1996, p. 80}).

A psicanálise faz interlocuções, não é linear, nem exata, tampouco monolítica. Há, na obra freudiana, diferentes modelos metapsicológicos idealizados a partir de diferentes momentos de sua clínica (^{Wagner, 1996}).

Necessitamos nos apropriar e estar atentos ao novo da psicanálise. Para isso, enfatizam ^{Parker e Pavón-Cuéllar (2022, p. 59)}, “precisamos compreender a relação entre seu trabalho clínico e seu contexto histórico em constante mudança”. Se não conhecemos os aportes teóricos de determinada prática, não compreenderemos a prática. A práxis, conforme ^{Triviños (2006)}, “é consciente, em todos os momentos, especialmente no processo de produção” (p. 133). Realizamos práticas que constituem conhecimento.

Embora Freud não tenha textos voltados especificamente para os temas “ecopsicanálise”, “materialismo dialético” e “psicanálise ampliada”, é possível não apenas encontrá-los em seus pensamento, em sua formação cultural, em sua história, como também desenvolvê-los a partir de seus escritos sociais – por exemplo, Totem e tabu, O mal-estar na civilização, Moisés e o monoteísmo, O futuro de uma ilusão, entre outros textos –, em sua práxis e em seu testemunho clínico, historicizado no livro de Elizabeth Danto, As clínicas públicas de Freud: psicanálise e justiça social, 1918- 1938. Relata ^{Danto (2019)} que Freud apoiou, desenvolveu e defendeu as clínicas públicas, bem como “colocava o próprio corpo nos necessários contatos políticos com as autoridades sociais-democratas no debate e nas discussões públicas na cidade. “A práxis se apresenta como forma material, transformadora e adequada a fins”, elucida ^{Vásquez (2011, p. 239)}. É preciso mover-se praticamente, não apenas pensar um fato, mas revolucioná-lo.

Para Freud apud^{Broid (2019)},

uma inserção orgânica no campo social era fundamental para a sobrevivência da psicanálise. Assim, nossos antecessores, a começar pelo próprio Freud não tiveram medo de inventar os mais diferentes dispositivos que possibilitassem a operação psicanalítica nos mais diversos campos sociais, instituindo o que hoje denominamos “psicanálise nas situações sociais-críticas” . . . Ia-se ao campo e debatia-se com profundidade (p. xiv).

A práxis refere-se à ação sobre a reflexão como psicanálise social, ecopsicanálise e psicanálise ampliada, porque ambas cumprem atos de escuta à experiência humana na totalidade de sua natureza e de sua diversidade. Coparticipa, interatua com modelo de atenção psicossocial sustentada no conceito de saúde integral, atendo-se à promoção e à prevenção em saúde mental. Como a temática do sofrimento psíquico é recorrente nos mais variados espaços sociais, estamos, concomitantemente, testemunhando a destruição da natureza em nosso planeta, sentindo que uma pessoa vale menos do que uma tampinha de caneta, perdendo milhares de seres humanos, que sucumbem diante de intempéries, cataclismas e desrespeito à natureza, verificando que as guerras não cessam e que o desamparo coletivo é potencializado e denunciando experiências de paralização da continuidade do processo de vida. Ao decodificar o caos dessa dura realidade, surge a equação: “Amor + Morte = Loucura (quando morre o que amamos, sem poder aceitá-lo, não temos outra opção senão aluciná-lo)” (^{Moffatt, 1987, p. 18}). Ratificamos: o que fazer?

^{Winnicott (2011)}, em sua obra Tudo começa em casa, sugere a criação e a manutenção de ambiente potencial, transicional, com espaços democráticos. “Se democracia é maturidade, maturidade é saúde, e se a saúde é desejável, então vamos procurar algo que possa promovê-la. Com toda certeza, não ajuda nada impor uma máquina democrática a um país” (p. 257).

Manejar clinicamente, compreender o estranho, perceber e sentir as convulsões sociais, os excessos do real, ver, ordenar, investigar e acolher o sujeito em seus mais diversos estados de sofrimento foi a prática de Freud. Escutar o outro na diferença em sua realidade. Em Inibição, sintoma e angústia, ^{Freud (1926/2014)} propõe como tarefa do psicanalista trazer à tona o que está em jogo para que o ego, em condições favoráveis (ofertadas pelo setting analítico), possa ter recursos no trato com o contexto em sua atualidade e responder a ele com plasticidade de forma mais adequada. Nessa práxis, o psicanalista não somente estará atento às particularidades do sujeito como também terá melhores lentes para identificar a dialética materialista tanto em suas categorias quanto em suas leis, as quais, segundo ^{Cheptulin (1982)}, são seu movimento; seu particular e seu geral; a causa e o efeito; o necessário e o contingente; o conteúdo e a forma; a essência e o fenômeno; a possibilidade e a realidade; a contradição, a lei da unidade e da luta dos contrários; a negação da negação; e as relações das leis e das categorias da dialética.

Dessa forma, uma luz bem definida será lançada sobre o que subjaz ao crescente desamparo, ao processo histórico que vive o indivíduo. Quando o homem vive no vazio, esse estado assemelha-se ao indivíduo alienado, ou como se estivesse submetido a um campo de concentração do qual, urgentemente, necessita “despertar sua capacidade de reagir de maneira mais adequada e de tomar decisões” (^{Bettelheim, 1988, p. 222}). O vazio remete ao estado de desamparo relacionado à prematuração do ser humano, à incapacidade de simbolizar. Diante da sensação de ter tudo e, de repente, ocorre um golpe, uma catástrofe, uma tragédia, o sujeito fica, na real, sem nada, perplexo, sem recursos egoicos e materiais, mergulhado no desamparo.

Desamparo [Hilflosigkeit], ressalta ^{Menezes (2012)}, é

. . . a falta de sustento, de proteção, implica a necessidade de um outro: o indivíduo precisa de alguém ou de alguma coisa que o ajude. Entretanto, desamparo não exige, necessariamente, o “amparo” no sentido de antepare; mais que um elemento concreto na construção do desamparo o que falta é a ação. . . . ausência de ajuda, impossibilidade de ação (p. 26).

Na condição de desamparo, ilustra ^{Pereira (1999)}, o aparelho psíquico fica como se vivesse em um lugar vazio, porque ali ocorreu um encontro traumático com o perigo, na ordem do abandono e do insuportável, mas também há uma abertura para a criatividade e para os riscos que ele comporta. Pessoas desamparadas carregam em si potência de ação, de agir politicamente. O desamparo é disposição de habitar-se para vir a ter uma produtividade com ato de mudança. Ao mesmo tempo em que o desamparo coloca o sujeito em estado de vulnerabilidade, fazendo-o viver a experiência de ser aniquilado, negado, engolido, ele também cria laços. E, nesse momento, a linguagem que demarca territórios é indispensável.

O desamparo corresponde à dimensão de fragilidade da linguagem, à sua precariedade fundamental, dado que esta nunca consegue fornecer de uma vez por todas as bases estáveis de um mundo simbolicamente organizado. A linguagem só é capaz de construir um mundo à condição de perpetuamente reconstruí-lo. E é justamente pelo ato da palavra que a linguagem expõe sua precariedade do modo mais agudo. Num certo sentido, falar constitui o maior de todos os perigos, dado que esse ato revela por si só o extremo desamparo de tudo o que é da ordem da enunciação (^{Pereira, 1999, p. 365}).

Neste cipoal de relações com a práxis psicanalítica frente ao terrífico desamparo, vale mobilizar conteúdos, aprendizados acerca do complexo de vazio, cujas ligações estabelecem aportes para a escuta ecopsicanalítica. ^{Bion (2000)} alerta: é essencial descobrirmos a verdade sobre nós mesmos, observando as circunstâncias da realidade enfrentada. A opção correlacionada, segundo o autor, é pela necessidade de verdade e necessidade de reajustar constantemente os desajustes. Contudo, os procedimentos psicanalíticos “pressupõem que haja, para o bem-estar do paciente, um constante suprimento de verdade, tão essencial para sua sobrevivência quanto o alimento é essencial para a sobrevivência física” (^{Bion, 2000, p. 111}). Outrossim, contribui ^{Green (1990. p. 51)}, o psiquismo inteiro é como uma gigantesca “formação intermediária no diálogo entre o corpo e o mundo”.

Tecendo considerações finais

Este trabalho buscou aproximações da psicanálise com a ecopsicanálise, sugerindo que seja utilizada na formação do psicanalista e, concomitantemente, agregada a sua práxis a concepção epistemológica do materialismo dialético. As ideias aqui trabalhadas se entrelaçam ao que ^{Freud (1933/2010a)}, na última das Novas conferências introdutórias à psicanálise, denominou de Weltanschauung [visão científica], visão de mundo decorrente da ciência, que demanda trabalho constante, porque o percurso na ciência é lento, hesitante, investigativo, semelhante ao percurso de uma análise. E acerca dos cataclismas ambientais surgem sofrimentos como ecoansiedade (manifestações relacionadas com a crise ecológica), ecoluto (tristeza pelas perdas causadas por processos de luto vindos das catástrofes ambientais) e desamparo ([Hilflosigkeit], vereda essencial da metamorfose psíquica).

A ecopsicanálise está relacionada, em primeiro lugar, à natureza, a qual é interpretada como “princípio de vida e de movimento de todas as coisas existentes . . . também pode ser matéria, e é a própria totalidade de todas as coisas” (^{Abbagnano, 2000, p. 699}). Em segundo lugar, ecopsicanálise é irmã gêmea da psicanálise, porque segue toda a episteme, a metodologia e a práxis psicanalítica. O desamparo é observado tanto no cotidiano quanto clinicamente, devido à crueza das diferentes perdas que o indivíduo sofre em decorrência de catástrofes ambientais, intempéries da natureza e tragédias provocadas pelo próprio homem. “A natureza não esconde, revela. Goethe e Freud compartilham essa visão. Os sintomas, os sonhos não escondem – revelam a quem tem olhos para ver, ouvidos para ouvir” (^{Perestrello, 1996, p. 256-257}). O que fazer?

As questões levantadas pela ecopsicanálise e pela problemática do vazio, a clínica do irrepresentável, do traumático, do ecoluto são produtos de conflitos impostos por destinos que transcendem qualquer possibilidade de escolha individual. O terreno da ecopsicanálise traz consigo a presença da clínica do vazio e a presença do desamparo. Diante de intensos excessos, perdas, há de vingar uma práxis que conceba, compreenda, analise, interprete todo esse sofrimento e desemparo como um fenômeno material social.

Freud apud^{Masson (1986)}, apreciador da natureza, em uma carta endereçada a Ida Bondy Fliess, em 05 de agosto de 1897, expressa o respeito que atribui à natureza e deixa explícito que algo precisa ser feito.

As tempestades deste verão, acima de tudo, à parte seus efeitos colaterais, interromperam nosso contato, deixaram-nos desorientados a respeito uns dos outros e exigem agora uma verdadeira renovação. Então: a certa altura, antes das enchentes . . . Então veio o dilúvio. . . . E agora que o Dachstein, em sua fabulosa brancura acinzentada, resplandece diante de nossas janelas. Ademais, devido às complicações que surgem tão facilmente na vida, estamos presos . . . (pp. 258-259).

Os percalços que podem ocorrer com as intempéries da natureza geram caos, contradições. Por exemplo, a falta de comunicação, transportes, rodovias e alimentação impacta tremendamente a vida de uma região, de uma população. Por outro lado, a saúde mental proporciona criar espaços transicionais, atravessando as dificuldades com recursos egoicos e materiais para poder viver no aqui e agora momentos de sobrevivência psíquica. Daí que Freud apud^{Masson (1986)} escreve uma carta para Fliess em 8 de agosto de 1897: “Querido Wilhem. Notícias, enfim, e por isso também respondo de imediato. Estivemos isolados, mas com extremo conforto e imperturbavelmente. A propósito, foi de uma beleza empolgante. Agora os trens voltaram a correr por Bruck – linha sul . . .” (apud^{Masson, 1986, (p. 259)}. Também nós precisamos seguir o conselho de Freud apud^{Masson (1986)} para Fliess, em 06 de setembro de 1897: “divirta-se com os sinais de vida [...], que não lhe fazem nenhuma exigência” (p. 264).

^{Freud (1916/2010)}, em seu texto A transitoriedade, traz a noção de raridade no tempo e, com esperança, anuncia:

Se existir uma flor que floresça apenas uma noite, ela não nos parecerá menos formosa por isso. Tampouco posso compreender por que a beleza e a perfeição de uma obra de arte ou de uma realização intelectual deveriam ser depreciadas por sua limitação no tempo. Talvez chegue o dia em que quadros e estátuas que hoje admiramos se reduzam a pó, ou que nos suceda uma raça de homens que não mais entenda as obras de nossos poetas e pensadores, ou que sobrevenha uma era geológica em que os seres vivos deixem de existir sobre a Terra; mas se o valor de tudo quanto é belo e perfeito é determinado somente por seu significado para nossa vida emocional, não precisa sobreviver a ela, e, portanto, independe da duração absoluto (p. 249).

Os sintomas que a ecopsicanálise acompanha apresentam semelhança estreita com um mix de sentimento de vazio, desumanização, desligamento com a vida, sentido como desamparo, angústia (reação a uma situação de perigo) e luto. Qualquer apologia referente ao vazio traz consigo o modus vivendi de cada época. No vazio de simbolização sentida, parece como sofrimento ou falta do necessário à vida. Embora o desamparo coloque o sujeito em estado de vulnerabilidade [Hilflosigkeit] de Freud, ao mesmo tempo, é uma alavanca de possibilidade de vida psíquica; ou seja, proporciona ao sujeito agir politicamente, motivar-se para criar espaço de potência e de laços. Assim sendo, reporta à construção do objeto, o próprio investimento pode tornar-se objeto. O sujeito pode recuperar vínculos sociais, aprimorar sua linguagem, simbolizar sua vereda, é o esperançar.

Precisamos de uma rede simbólica, uma rede de saberes que se cruzam na saúde mental, uma forma social global com políticas públicas. As concepções teóricas do materialismo dialético e da psicanálise apresentam significados terapêuticos distintos. Na primeira, “o homem só conhece a realidade na medida ele cria a realidade humana e se comporta antes de tudo como ser prático” (^{Kosik, 2002, p. 28}). A totalidade materialisticamente compreendida promove um passo para a criação da produção social do homem. A história é feita pelos homens. “A realidade não é (autêntica) realidade sem o homem, assim como não é (somente) realidade do homem. É realidade da natureza como totalidade absoluta” (^{Kosik, 2002, p. 248}). A segunda concepção, confirma ^{Althusser (1984)}, a psicanálise elaborou com seu objeto de estudo o inconsciente, seus efeitos e seu funcionamento – ciência do inconsciente – uma teoria da subjetividade, a qual só pode ocorrer no sujeito. Psicanálise é uma forma de pensar politicamente o mundo para além dos muros da clínica. Ver o que é coletivo/clínico fazendo ecos com o mundo da vida.

Sobre ecopsicanálise, ^{Krutzen (2023, p. 205)} anuncia: “a proposta de onde está a natureza, nós estamos”. Referente à questão ambiental e a aspectos humanitários, ^{Rilke (2007, p. 66)} defende que é necessário viver a vida ao limite em sua profundidade, e indaga: “tudo o que nos acontece, quer ou não o desejamos ou solicitamos, não é sempre magnífico e da mais pura e mais clara justiça?”. Finalmente, não temos resposta para tudo. Contudo, ^{Bloch (2006)} é ainda mais profético, em O princípio da esperança, ao concluir que a humanidade socializada, em aliança com a natureza mediatizada, transforma o mundo em lar. Fica o apelo para que nossa práxis psicanalítica inspire ações possíveis para abrir cada vez mais espaços democráticos, mantendo vivo o princípio de esperançar.