O corpo

No volume 3 de Uma memória do futuro, A aurora do esquecimento, Bion descreve o embate entre mente e corpo e a impossibilidade de separá-los.

EM: Agora você me confundiu. Eu deverei ser corpo; deverei estar amarrado a sua mente para sempre.

MENTE: De onde foi que vocês saíram?

CORPO: O quê? Você de novo? Eu sou o corpo – se quiser pode me chamar de Soma. Quem é você?

MENTE: Chame-me de Psique. Psique-Soma.

CORPO: Soma-Psique.

MENTE: Devemos ser parentes.

CORPO: Nunca, se depender de mim.

MENTE: Ora, deixa disso. Não é tão ruim assim, é?

CORPO: Muito pior. Você nos meteu neste ar. Por sorte, eu trouxe algum líquido comigo. O que você está fazendo?

MENTE: Nada. Devem ser meus frenos. Este diafragma aí subindo e descendo. Estou inspirando ar fluido, não líquido. Para que você trouxe esse troço úmido aí? Cheira tão bem…

CORPO: Você nunca saberia nada a respeito do cheiro, se eu não tivesse o líquido para agregar seus átomos.

MENTE: E o significado também não passa pela barreira. Gozado, hein? O significado não passa nem de mim para você nem de você para mim. … Sofri intensamente quando fomos rejeitados. Eu te pedi para me chamar de Psique e prometi te chamar de Soma.

SOMA: Tudo bem, Psique. Não admito que existe uma pessoa que não seja um artefato da minha digestão. …

PSIQUE: Você me confundiu de novo. Dor, pés – tudo misturado. Por que você não se resolve de uma vez?

SOMA: Eu me resolvo. Se você tivesse um pingo de respeito pelos meus sentimentos, e fizesse o que eu sinto em você, não estaria metido nesta confusão.

PSIQUE: Se estou metido nesta confusão, é porque nela me enfiaram. Quem é o responsável? Seus sentimentos ou suas ideias? Tudo o que me possui é seu – fluido amniótico, cheiro, luz, gosto, ruído; estou embrulhado nisto. Cuidado! Estou sendo absorvido!

SOMA: Vou fazer patê de você – é só acabar de te absorver, é tudo urina, merda e piedade. Você pode idealizá-lo e certamente conseguir um bom preço por ele. Ei! Salvem-me – também estou sendo absorvido. Socorro! (1996, pp. 6-9)

Penso que esse pequeno trecho ilustra, do vértice de Bion, a impossibilidade de desconsiderarmos o corpo e a complexa relação mente-corpo, embora trabalhemos aparentemente com a mente e as palavras. Como disse antes, podemos atravessar a cesura entre mente e corpo? Podemos considerar que o corpo é dispensável? Como fica a possibilidade de observar o não verbal? Movimentos, odores, sussurros? Não estaríamos no domínio do alucinatório por esse caminho? Uma alucinação negativa do corpo, que – como supunha ^{Freud (1917/2010a)} – antecede a alucinação positiva?

Como diz John Donne, em “Elegia: indo para o leito”, na transcriação de Augusto de ^{Campos (1986, p. 57)}, o corpo, como veste da alma, é sede do prazer:

Mais tarde, Caetano Veloso cantaria esses versos musicados por Péricles Cavalcanti, trazendo-nos também um imenso prazer para além do corporal. Prazer autêntico (^{Rezze, 2021b})? Como repensar o binômio prazer/dor, proposto por ^{Freud (1911/2010b)}, sem a presença corporal?

Percebo que o trabalho presencial nos põe em contato com essa intensidade de afetos, sejam os da paixão, da sexualidade e do amor, sejam os da violência e da agressividade, pois envolve a presença do corpo e, nesse sentido, alcança uma dimensão mais real e vívida, que nos permite, no meu entender, ter maior acesso à experiência emocional em curso na sessão. Poderemos suportar e valorizar essa turbulência?

Lembro aqui a resposta de Eduardo Tolentino de Araújo, diretor de teatro (Grupo Tapa), ao colega Luiz Fernando Nóbrega, que lhe perguntava por que não manter espetáculos de teatro online durante a pandemia. Transcrevo aqui a resposta de Tolentino:

O olhar de um espectador na plateia é tridimensional e na tela é bidimensional, não deixando lugar para o ponto de fuga. Teatro filmado não dá bom resultado. O custo é muito alto e, mesmo assim, não é bom teatro, só vale como documento. (comunicação pessoal)

O que seria o ponto de fuga? Penso ser uma referência no horizonte para construir uma perspectiva, dar profundidade, estabelecer um lugar para onde convergem todas as direções do espaço considerado. O termo perspectiva tem origem no latim e significa “ver através de”, trazendo a possibilidade de representar um objeto tridimensional por meio do bidimensional, ou seja, mais próximo do real possível.

Penso que a perspectiva, embora possa deformar o objeto visto, não se aproxima da noção de simulacro, empregada por vários colegas (^{Calich, 2021}; ^{Meyer, 2021}; ^{Rezze, 2021a}) para pensar a imagem com que nos relacionamos na tela do computador, como discutiremos adiante.

Para tratar da questão do corpo, gostaria de lembrar um trabalho de ^{Luiz Tenório Oliveira Lima (2016)} em que ele diz que a dicotomia mente-corpo perdurou na filosofia por muito tempo, até o fim do século 19. O autor afirma que Freud resolveu essa dicotomia propondo o corpo libidinal, erótico, que vai além do corpo físico que lhe serve de suporte, relacionando-se com a mente/alma que lhe faz parceria:

Por outro lado, fica clara, na teoria da sexualidade infantil, a importância da experiência corporal como fundamento da teoria psicanalítica da libido. Pode-se dizer, portanto, que o corpo libidinal se torna a matriz da teoria psicanalítica do desenvolvimento da personalidade. (p. 23)

Freud fez do corpo a base das pulsões e do ego, considerando-o como a projeção de uma superfície corporal: “Esta teoria configurará, de modo explícito, um eu que resulta da introjeção e da identificação dos seus primeiros objetos e, portanto, profundamente ancorado no corpo” (p. 26). Tenório cita Merleau-Ponty: “Quaisquer que sejam as formulações filosóficas, não há dúvida de que Freud percebeu cada vez melhor a função espiritual do corpo e a encarnação do espírito!” (p. 25).

^{Meyer (2021)}, ao comentar o trabalho de Tenório, fala de uma mente encarnada e da necessidade de propor uma “compreensão criativa – onírica – face à experiência afetiva que surge do encontro de corpos encarnados. … A personalidade incorpórea, a alma e a personalidade corporal estão continuamente se construindo de um modo que nos impede de traçar uma linha divisória”. Não é à toa que Meyer menciona a ausência do corpo no atendimento online, reivindicando sua radicalidade. Meltzer, pensando o desenvolvimento de adolescentes, reafirma de modo poético a relação entre um corpo adolescente em mudança puberal e sua mente em movimento, bem como sua relação com outros corpos e outras mentes, aproximando-se de uma sexualidade adulta, “a convicção de que uma relação entre corpos se traduzirá mais tarde em um encontro entre mentes e a convicção de que um encontro entre mentes poderá transformar-se em um encontro satisfatório entre corpos” (^{Meltzer & Harris, 1998, p. 180}).

Ferrari é outro autor que sempre chama a atenção para a existência radical da corporeidade, que segundo ele a psicanálise não pode desconsiderar: “Temos um corpo, mas também somos um corpo” (comunicação pessoal). Propôs a existência de um objeto originário concreto, constituído de um corpo físico, sensações e emoções que provêm desse corpo e um aparelho mental que percebe e anota. O eclipse do corpo refere-se à formação progressiva de um espaço mental que põe na “sombra” o marasma das sensações e emoções, residindo aí as potencialidades de pensamento – ou, como ele chamava, a aurora do pensamento, abrindo possibilidades de pensar a harmonia e a desarmonia entre ambos. O corpo seria então o primeiro objeto da mente, mas também a matriz da qual a mente pode nascer: “Um corpo que não é só um corpo e uma mente que não é só uma mente” (^{Ferrari & Stella, 2000, p. 14}).

No livro O furgão dos loucos, de 2001, Carlos Liscano descreve a reação de um presidiário ao sair de um isolamento de vários meses:

Uma tarde, trazem um companheiro que passou meses em isolamento. Oferecem comida, leitura, o que for. Nada, não está interessado em nada. Começa a escurecer e dois ou três começam a tamborilar em uns potes de plástico, em uma caixa. O recém-chegado se junta a eles, ensaia alguns passos de dança. Gritos, aplausos. Continua dançando mais um instante e então não para, continua. Move-se, o corpo procura o ritmo, encontra-o. Abre-se um espaço no meio da cela, pouco a pouco se forma um círculo de homens sentados no chão, em colchões, ao redor daquele que dança. E o recém-chegado dança, dança. Com os olhos fechados dá voltas, levanta os braços, move os quadris, os ombros, requebra o corpo, para, vira no outro sentido. Os músicos estão cansados, entediados, mas a música não pode parar; outros agarram o tambor, o pote de plástico fica abandonado. A música deve continuar para que esse homem continue voando, viajando, na sua dança, na sua felicidade. Está feliz, feliz, dá para perceber no rosto, nos olhos fechados, nas mãos, no corpo liberado. Faz meses que está sozinho, que seu corpo não sente o calor de outro corpo, amigo e próximo. E dança, o corpo dança, uma hora, uma hora e meia. Não está doente? De qualquer modo, doente e feliz. Quando finalmente para, sorri, olha para nós. Começa a falar: tem alguma coisa para comer? Já visitou o lugar que precisava visitar, quem sabe onde, com quem. Agora é outra pessoa e está aqui. Quer comer. (citado por ^{Pinedo, 2022, p. 82})

Penso que esse relato pungente expressa a narratividade corporal (Guerra, citado por ^{Pinedo, 2022}), mostrando a presença marcante da corporeidade e da linguagem corporal como elementos significativos da expressão humana de liberdade que o presidiário acabava de conquistar.

A questão da presença do corpo remete à noção de simulacro, cunhada por Baudrillard e mencionada por ^{Meyer (2021)} em reflexões sobre o atendimento online: “Nega-se a percepção do corpo desaparecido e o holograma que o substitui é abordado como se fosse o corpo real e presente”. O simulacro é real, a imagem na tela existe, mas ela revela uma pessoa real ou está no lugar de uma falta? O tema do simulacro foi retomado por ^{Calich (2021)}, que aponta para a complexidade da situação analítica, a variedade de conceitos entre os psicanalistas, como a noção de setting, referida anteriormente. Ao pensar o tema da virtualidade Calich introduz também a noção de simulacro: “O simulacro nunca é aquilo que esconde a verdade, é uma nova verdade que esconde o que não existe. O simulacro é verdadeiro, mas não real”. Como lembra ^{Rezze (2021a)}, citando Baudrillard, “o simulacro nunca é o que oculta a verdade – é a verdade que oculta o que não existe. O simulacro é verdadeiro… Simular é fingir ter o que não se tem… Refere-se portanto a uma ausência”.

Acredito que o simulacro pode ser considerado uma realidade substitutiva, que está no lugar do corpo ausente; pode ser pensado como uma atividade de caráter alucinatório, que substitui o que foi suprimido pela alucinação negativa (^{Freud, 1917/2010a}). Embora a tendência do mundo seja esta, de preponderância da realidade virtual, penso que é importante distinguir as relações humanas virtuais das presenciais, bem como os processos de aproximação e de afastamento em relação ao contato com a vida mental humana, essência de nosso trabalho como analistas.

Podemos ver a ressonância afetiva do contato presencial e a discriminação entre as duas situações em várias vivências do cotidiano. Outro dia meu neto de 10 anos me disse o seguinte sobre o retorno das aulas presenciais: “Adorei ver meus amigos!”. Ao perguntar do que ele mais tinha gostado, respondeu: “Adorei ver a escola inteira, e não só o quadradinho do computador!”.

Penso que estamos na mesma situação dele, olhando pelo quadradinho, sem acesso aos movimentos corporais, aos sons, odores e expressões do corpo. Como recuperar a perda da linguagem pré-verbal e gestual? Como dar espaço às ressonâncias do corpo em nosso trabalho? A epígrafe de Maria Martins chama a atenção para a irredutível presença do corpo em seu trabalho de escultora, que produz reverberações significativas na experiência emocional de fruir suas obras.

A seguir apresento um fragmento clínico que, a meu ver, ilustra as ressonâncias do encontro presencial entre o corpo do analista e o do paciente, que por sua vez permite o encontro entre duas mentes, como aponta ^{Meltzer (1998)}.

Ao voltar ao presencial, percebi que comecei a chamar os pacientes de forma diferente: saía do corredor que separa minha sala da sala de espera, passava para a sala de espera e aguardava o paciente entrar para em seguida fechar as duas portas; antes eu ia até a sala de espera, chamava o paciente, voltava para a sala de atendimento, aguardava o paciente entrar e trancar a primeira porta, e então eu fechava a segunda. Com essa nova forma, percebo que me exponho mais ao olhar do paciente e à sua observação. Senti essa necessidade ao voltar ao trabalho presencial, talvez para evidenciar a ambos a presença do corpo. Os corpos estão presentes, e as mentes podem ou não apropriar-se dessa condição. Alguns pacientes notam essa transformação e sua repercussão em nosso trabalho.

Vou buscar o paciente na sala de espera da maneira antes descrita. Ele me estende a mão com um pedaço de jornal e diz: “Aqui tem um presente para você”. Era um recorte de jornal com a entrevista de uma psicanalista famosa. Eu recebo o jornal e agradeço, mas não o abro. O paciente entra e fica em silêncio. Diz que veio do trabalho e que ficou nervoso – não sabe o motivo. Aguardamos um tempo, e eu lhe proponho que estava aflito com o nosso encontro na sala de espera. Ele me diz que foi mesmo um encontro diferente, mas não sabe explicar por quê. Faz um longo silêncio e começa a falar de ideias pornográficas que passam pela sua cabeça, indignando-se com isso. Em seguida expressa o que entende por pornografia: “Eu reparei em você na sala de espera… Agora pensei em levantar daqui e te agarrar, te beijar, tirar suas roupas, transar”.

Seguiu-se um silêncio bem tenso entre nós. Fiquei angustiada e tomada de assalto pela comunicação do paciente, sem encontrar o que dizer. Ficamos em silêncio por muitos minutos. Ele se mexia no divã visivelmente agitado. Eu me sentia temerosa e amedrontada, sem palavras.

Aos poucos, quando me recuperei, disse: “Você pensou nisso, mas não levantou. Pôde me falar o que pensou, e nós estamos aqui conversando”.

O paciente esclarece que tem medo de ser mandado embora, despachado, mas a possibilidade de conversa toma o espaço da ação e do corpo. Não seria isto mesmo a característica essencial do nosso trabalho: transformar o sensorial em psíquico?

Depois de outro silêncio, a possibilidade de uma atração sexual mútua volta a ser considerada por ele, pedindo reciprocidade de seus desejos e ao mesmo tempo censurando-os.

Eu lhe digo que uma parceira sexual ele pode encontrar mais facilmente; aqui veio buscar “uma analista que possa conversar com você sobre essas vivências tão humanas, que você acha estranhas”.

Ao sair diz: “Gostei da sua calcinha [olhando para a minha calça comprida]. Eu nunca tive coragem de dizer isso, nunca consegui. Pensei nisso mil vezes! Hoje consegui”.

Fiquei pensando que o paciente provavelmente alucinou um contato sexual entre nós, e que essa experiência foi possível pelo fato de estarmos trabalhando presencialmente, nessa nova forma de receber os pacientes. Essas vivências puderam adquirir expressão verbal, diminuindo as pressões de culpa e horror vividas pelo paciente em relação à sua mente primitiva, ancorada no corpo, e permitindo-lhe atenuar o superego assassino de ego que o atormentava nesse momento – e talvez o atormente há muitos anos. Tenho a impressão de que essa experiência não teria sido possível no trabalho online, pois precisou da nossa presença corporal para surgir.

O segundo ponto que quero considerar diz respeito à experiência emocional vivida durante o encontro analítico. Podemos ser tocados por ela no atendimento online? Sim, esses dois anos de trabalho evidenciam essa possibilidade. Mas a que preço? Em que condições? Com que perdas?

Vários colegas se debruçaram sobre a noção de experiência emocional proposta por Bion. A formulação mais geral da teoria é esta:

Para aprender da experiência, a função alfa precisa operar sobre a consciência da experiência emocional, elementos alfa são produzidos a partir das impressões da experiência, estes então tornam-se armazenáveis e disponíveis para o pensamento onírico e para o pensamento inconsciente de vigília. (^{Bion, 1962/2021, p. 35})

Ou ainda:

A função alfa opera sobre as impressões sensoriais, quaisquer que sejam elas, e sobre as emoções, quaisquer que sejam elas, das quais o paciente está ciente. … Se a função alfa está perturbada, e portanto inoperante, as impressões sensoriais das quais o paciente está ciente e as emoções que ele está experimentando permanecem inalteradas. Eu as chamarei de elementos beta. Elementos beta, em contraste com elementos alfa, não são sentidos como fenômenos, mas como coisas-em-si. As emoções são igualmente objetos dos sentidos. (pp. 31-32)

Destaco primeiramente o aspecto de que, para transformar uma experiência pela função alfa, precisamos estar cientes/conscientes dela. Lembro-me de um trabalho de ^{Julio Frochtengarten (2018)} em que ele reflete sobre a noção de experiência a partir de um texto muito interessante, “Notas sobre a experiência e o saber da experiência” (2001), de um filósofo de Barcelona chamado Jorge Larrosa Bondía: “A experiência é o que nos passa, o que nos acontece, o que nos toca. Não o que se passa, não o que acontece, ou o que toca”. E o que nos toca envolve entrega, paixão, existência. Precisamos nos deter para sermos tocados pela experiência. Assim, nem sempre a experiência nos é acessível, especialmente em tempos de pressa e produtividade exacerbadas ou de virtualidade contínua.

Frochtengarten propõe o seguinte: “A experiência só se constitui enquanto tal quando me dou conta dela; sem isto ela simplesmente é. E ao descrevê-la ela deixa de ser”. O autor cita Frank Philips, em Psicanálise do desconhecido: “O importante de uma experiência é saber que se está tendo uma”.

Todas essas observações me fazem retomar a questão da experiência e de sua natureza no encontro presencial, em que podemos nos entregar a ela de corpo e alma. Odilon de ^{Mello Franco Filho (2016)} propõe dois estágios: ter a experiência, o que ele chama de situação, e aprender com ela, adquirir qualidade psíquica, o que ele denomina experiência emocional, destacando a encruzilhada entre as preconcepções e a realização, e a oscilação entre prazer e dor, satisfação e frustração, próprias da experiência de contato com a realidade, seja exterior, seja interior, sendo esse contato sempre mediado pela realidade psíquica. O autor usa como epígrafe de seu texto uma frase de Aldous Huxley: “Experiência não é o que aconteceu com você. É o que você fez com o que aconteceu”.

Eu vejo três passos neste percurso. O primeiro diz respeito ao que não percebemos, e portanto àquilo de que não estamos cientes, que recai numa área inconsciente e que não se configura como experiência, nem mesmo como impressão sensorial. O segundo se refere a ter uma experiência, estar ciente, ser tocado, perceber as sensações e impressões sensoriais ainda não transformadas e sem qualidade psíquica. Aprender com a experiência e ser capaz de transformá-la em símbolo, em algo abstrato que possa ser armazenado no inconsciente, é o terceiro passo, também favorecido pelo contato com as impressões sensoriais sobre as quais a função alfa opera. Rezze ressalta que a

experiência emocional é parte integrante da vida humana e, portanto, aspecto fundamental em psicanálise examinado em suas múltiplas faces. A inovação introduzida por Bion é o aprender com a experiência emocional, que implica o desenvolvimento da teoria das funções, particularmente da função alfa, e a passagem da qualidade do mundo sensível para o mundo da qualidade psíquica, no qual se destaca o conhecimento, ou seja, o mundo inteligível do qual nos falava Platão. (2012, p. 45)

Podemos abrir mão das impressões sensoriais no trabalho de observação e intuição psicanalíticas? Parece-me que todos estes “movimentos” são favorecidos pelo encontro presencial: perceber as impressões sensoriais e transformá-las em elementos psíquicos e oníricos (alfa) no encontro entre dois corpos e duas mentes – enfim, as impressões sensoriais como necessárias para viver uma experiência emocional.

Paulo Cesar ^{Sandler (2012)} propõe um espectro que vai desde impressões sensoriais, ou apreensões sensoriais, passa por emoções básicas, sentimentos, afetos e experiências emocionais, e “voa” até emoções, num processo interpenetrante, em parte consciente, em parte inconsciente, numa experiência paradoxal. O autor esclarece a necessidade de considerar a dupla realidade sensorial e psíquica: “O real abrange o paradoxo material e imaterial ao mesmo tempo” (p. 162). Sugere que o modelo usado para pensar essa questão seja o da relação do bebê com o seio – aliás, um seio real, e não apenas psíquico. A qualidade emocional vai depender do encontro entre o seio real e a preconcepção do bebê, ou seja, uma realização: então o seio que eu esperava era esse? Sandler fala de um “vínculo seminal da experiência emocional com a realidade externa, que já está lá, anterior à nossa existência”, e de um “influxo dinâmico, a partir do meio interno, semovente, vinculado às fontes instintivas” (p. 167), relacionando-o à teoria do pensar e ao trânsito entre consciente e inconsciente, via barreira de contato.

O que desejo enfatizar neste momento é, do meu ponto de vista, a impossibilidade de descartar o aparato sensorial, “porta de entrada de todo e qualquer estímulo” (p. 173), como lembra Sandler. O autor se indaga: “Existiriam experiências emocionais in absentia de qualquer objeto? Ou isto não passaria de uma experiência de masturbação alucinatória e delirante?” (p. 175). Poderíamos usar esse modelo para pensar os atendimentos não presenciais, tal como sugeri anteriormente ao falar da relação entre a alucinação negativa e a positiva?

Tento caminhar nessa direção, procurando afastar acomodações e aprofundar a investigação. Nesse sentido considero que as indagações que apresento aqui têm uma dimensão ética, que envolve constantes incertezas e dúvidas, continuamente renovadas.

Em A linguagem de Bion: um dicionário enciclopédico de conceitos^{(2021), Sandler} retoma esse tema no verbete experiência emocional. Nessas considerações o autor associa o termo experiência emocional, na obra de Bion, “às tentativas humanas de apreender a realidade” (p. 350). Afirma que a experiência emocional depende, portanto, de um mundo interno, que lhe confere “qualidade emocional” e dá ligação com a realidade externa, “matéria-prima para construir essa ligação” (p. 351). O pensamento supõe então a realização inicial com o seio real e, em seguida, com o não seio, que permite a simbolização, ou seja, a abstração possibilitada pela ausência concreta de um seio. Por isso ^{Bion (1977)} afirma que o pensar implica presença e ausência, prazer e frustração, e não apenas dor e falta. Temos aí a presença de volta.

Acredito ser necessário considerar esse aspecto ao tratar da questão do trabalho presencial, situando as bases para o conhecer na experiência emocional e o duplo movimento entre O e K (e vice-versa) que Bion enfatiza em seus últimos textos e apresentações, em que a noção de experiência emocional não aparece claramente (^{Braga, 2012}) – tenho a impressão de que essa noção esteja aí suposta, ancorada na impossibilidade de desconsiderar o corpo e a sensorialidade na base das experiências humanas; aliás, o próprio termo experiência pressupõe, como dissemos, o contato com a base sensorial da vida humana em seu devir, transformando-a por meio do pensamento onírico.

Sandler propõe:

Experiências emocionais, imaterializadas, podem ser captadas por materializações. Por exemplo, sentidas, ou afetando as pessoas envolvidas. Não se pode fazer psicanálise por carta, ou por métodos ainda mais ilusórios, como telefone (falado ou escrito, como foi nos seus primórdios o telégrafo, ou atualmente por transmissão via satélite em suas várias “marcas registradas” comerciais: email, WhatsApp, Skype etc.), da mesma forma que não se pode manter uma relação sexual nem efetuar uma refeição por telefone ou internet. (2021, p. 357)

Talvez tenhamos mesmo que pensar em outro paradigma para conceituar o trabalho analítico online, tendo em mente também sua utilidade e suas inegáveis possibilidades.

Sandler cita Bion em Second thoughts:

O analisando tem a experiência disponível à sua intuição, se permitir que o psicanalista chame a sua atenção para esse fato. As pessoas que estiverem fora da sessão analítica não podem se beneficiar das formulações do psicanalista porque estas dependem da presença na experiência que está sendo formulada. Estão, portanto, em posição análoga a alguém cuja habilidade matemática não atingiu o ponto em que possa tratar de um problema de objetos sem a presença deles. (p. 357)

O que seria essa presença na experiência a que Bion se refere?

Outro aspecto que eu gostaria de abordar diz respeito à possibilidade de alcançar o objeto psicanalítico, considerado uma criação da dupla e aproximado, penso eu, ao terceiro analítico (^{Green, 1988}; ^{Ogden, 1996}). De acordo com ^{Bion (1963/2004)}, o objeto psicanalítico precisa ser alcançado para que uma interpretação seja satisfatória, e ele decorre dos elementos psicanalíticos envolvidos na observação da experiência emocional da sessão – ou seja, continente/contido, ps/pd, vínculos L, H, K, R e I, dor mental e solidão –, transformados pelo fato selecionado e pela operação da função alfa. Bion usa aqui o termo senso comum, indicando com isso o que é “comum a mais de um sentido” e propondo como dimensões do objeto psicanalítico o domínio do sentido, do mito e da paixão. Temos que “saltar” para além dos sentidos para alcançá-lo, mas partimos do sentido: “Aquilo que é interpretado deve ser, entre outras qualidades, um objeto do sentido” (p. 27). Quais são as dificuldades para alcançar o objeto psicanalítico contando apenas com o sentido da visão e da audição, como no trabalho online?

Finalizo meu trabalho com outro fragmento clínico que acredito ter sido possível apenas pelo fato de estarmos trabalhando presencialmente.

Bruno é um homem feito, mas ainda um menino. Não se encontrou, embora não pare de procurar-se. É inteligente e bonito, tem muitas namoradas, mas nunca se casou com nenhuma. Vive com a mãe e o pai, pois os outros irmãos já seguiram seu caminho. Está sempre buscando um trabalho, mas não qualquer trabalho: tem que ser grandioso e importante, como o do seu avô, cientista famoso e muito admirado.

Ao longo dos anos de trabalho analítico, essa imagem retorna constantemente. O avô, visto como um rei divino e inalcançável, é adorado e venerado, constituindo-se uma dimensão religiosa, com uma crença inabalável, indicando área de alucinose e, me parece, profundo sofrimento psíquico e intensa dor mental radicada no sentimento de não existir.

BRUNO: Você me tirou a palavra da boca: deus mesmo, rei, magnífico em tudo, maravilhoso, um espelho para mim.

ANA: Mas nesse espelho você olha e só vê o rei-deus. Acho que não se vê.

Longo silêncio. Bruno se mexe no divã, se contorce, se vira para a analista e diz: “Tá tudo nublado, não vejo nada”, e se comove profundamente. Sinto-me bastante impactada pela minha conjectura imaginativa, ligada à sua vivência de não existir e figurada no conto “O espelho”, de Machado de Assis, onde o personagem, sem o uniforme militar que lhe conferiu um lugar na sociedade, olha-se no espelho e não se vê, angustiando-se intensamente com o sentimento de inexistência proveniente dessa visão. Opto por não mencionar para o paciente essa imagem/conto, aguardando a oportunidade de transformá-la e utilizá-la.

A vivência profunda e angustiante de não existir toma conta do campo analítico, vindo das profundezas primitivas da mente, ainda não passíveis de conhecimento e pensamento, talvez presas a uma corporeidade não simbolizada e trazendo em seu bojo uma angústia insuportável. Vestígios de uma mente primordial?

O trabalho prossegue. Bruno sofre, mas não desiste de investigar e olhar para dentro de si. Aos poucos surge outra dimensão, ligada à figura paterna.

BRUNO: Meu pai é um desastre! Incompetente, dependente da minha mãe e do pai dele. Eu não consigo gostar dele, perdoar ele. Eu às vezes penso que se eu for ser como ele nem vale a pena viver.

ANA: Parece que essa ideia te ameaça como um fantasma: o medo de ser como ele, de não conseguir ser.

BRUNO: Fantasma mesmo.

ANA: Às vezes, a gente sente que acredita mesmo em fantasma.

Ficamos em profundo silêncio até o fim da sessão. Ao sair, Bruno me diz: “Esse fantasma me apavora”. Eu lhe proponho: “Talvez a gente consiga conversar com ele”.

Algum tempo depois Bruno retoma essa questão, comparando o pai miserável com o avô rei-deus, tomando contato com o sofrimento que essa vivência produz nele: “Eu sempre penso que se não for um grande pesquisador vou ser um nada, um miserável, impotente, como meu pai”.

Bruno fica em silêncio um bom tempo. Começa a suar e a respirar com dificuldade, e me pede para abrir uma janela. Eu o faço. Ele agradece e continua quieto. Um tempo depois diz:

BRUNO: Eu fiquei aqui suando e quase sem respirar.

ANA: Respirar é necessário para viver. Comunica o dentro e o fora. Que aflição ficar sem respirar!

BRUNO: Nossa, eu nunca tinha pensado nisso! Sempre pensei que respirar fosse uma coisa natural, mecânica, mas se a gente abre uma janela pode respirar melhor.

ANA: Você se sente sufocado e não conseguiu ainda abrir uma janela para você.

Bruno experimenta um grande impacto com a minha fala e começa novamente a ter falta de ar. Eu me sinto muito angustiada, mas me contenho em silêncio. Tenho vontade de buscar um copo d’água, ligar o ar-condicionado, fazer qualquer coisa para trazer alívio, mas percebo a importância da experiência emocional que estamos vivendo. Também eu me sinto sufocada e sem ar, mas una com o sufocamento de Bruno, embora conscientemente separada dele.

Pensei nesses respiradores de uti, onde a situação é muito delicada e o equilíbrio entre vida e morte muito instável. Depois pensei nos respiradores usados em mergulhos de profundidade no mar, onde podemos ver belezas e perigos. Esses pensamentos/imagens me ajudaram a tolerar a falta de ar daquele momento.

Aos poucos Bruno se acalma e retoma a respiração natural. Eu também vou me sentindo mais confortável. Ficamos um bom tempo em silêncio. Quando a sessão termina, Bruno se levanta e diz: “Acho que a gente abriu uma janela na minha vida hoje”. Eu me senti profundamente comovida.

Penso que essa intensa experiência emocional de unicidade entre analista e analisando (at-one-ment), que se expressa primeiramente no sufocamento físico e na abertura de uma janela real/concreta na sessão, só foi possível porque estávamos os dois presentes de corpo e alma, transformando as vivências sensoriais em imagens-sonho e nomeando emoções profundas para que o analisando pudesse sentir e transformar em pensamento seu “sufocamento psíquico/objeto psicanalítico/ameaça de morte psíquica”, ameaça que só pôde ser vivenciada porque houve o nascer da vida psíquica naquele momento, encravada/desencravando-se do corpo e ainda não alcançada. Busca por ser e existir emergindo das profundezas da mente primitiva/primordial? Um movimento de O para K?

Parece ter sido uma experiência transformadora, mas creio que só a continuidade do trabalho analítico vai nos permitir pensar e retomar as ressonâncias desse momento e encontrar novos mistérios.

Essas foram as observações que pude fazer ao longo desses meses de experiência e reflexão sobre a importância do trabalho presencial em psicanálise, especialmente no que diz respeito à análise de jovens analistas, considerando a análise do analista como pilar básico de sua formação, trabalho psíquico necessário em sua amplitude e profundidade para aqueles que pretendem inclinar-se sobre a alma humana. Lembro aqui a necessidade de uma consideração paciente e cuidadosa, que respeite as condições da dupla analítica, mas que não deixe de levar em conta as condições mínimas necessárias para o trabalho analítico, como procurei apontar.