Viktor Frankl

Viktor Frankl (1905-1997) é o fundador da Análise existencial centrada no sentido e da Logoterapia, abordagem terapêutica que tem como primazia a cura/tratamento através do sentido de vida. Frankl foi um Neuropsiquiatra austríaco que desde muito cedo já se perguntava a respeito do sentido da vida. Após ter vivenciado em sua adolescência o ateísmo e se preocupado com uma visão de mundo reducionista e niilista, desenvolveu suas ideias antes mesmo da Segunda Guerra Mundial. No entanto, em meio a guerra, e sua experiência nos campos de concentração nazista, pôde pôr à prova sua teoria na observação de homens - incluindo o próprio Frankl que padeceram tamanho sofrimento e:

Após a guerra, lança os principais pressupostos, constituindo os fundamentos de uma antropologia filosófica para uma psicoterapia centrada no sentido da existência. Para tanto, propõe tanto uma terapia específica, para aplacar o vazio existencial, quanto uma terapia não específica, por ocasião de transtornos psicogênicos (Aquino, et al., 2015 citado por^{Aquino 2020}, p. 232).

A Logoterapia traz uma visão de homem e mundo que está relacionada com o existencialismo, pois considera o homem, independentemente de quaisquer condicionamentos, livre e responsável. Para ^{Frankl (2005)}, o ser humano não apenas reage aos contingentes internos e externos, mas responde a eles, e ao escolher dar uma resposta à vida, torna-se responsável pelo que vai ser no momento seguinte. Dessa forma, a liberdade e a responsabilidade constituem as duas características essenciais dos fenômenos humanos (^{Frankl, 1978}). Ainda para Frankl, a motivação básica do ser humano é a vontade de sentido, o que lhe é sucedido pela liberdade da vontade (o ser livre e responsável), e consequentemente gera o sentido de vida no ser humano. Estes três conceitos são os pilares básicos da análise existencial de Frankl: liberdade da vontade, vontade de sentido e sentido de vida. Eles são para Frankl como diz ^{Aquino (2012)} o eixo antropológico, o principal fator de proteção da saúde mental e a visão filosófica do mundo, respectivamente. Ainda para o autor o homem se constitui por três dimensões: a somática, a psíquica e a noética. Na primeira dimensão é onde se encontra o corpóreo com sua anatomia e fisiologia. A segunda diz respeito aos processos psicológicos subjacentes como: atenção, percepção, memória, entre outros. Essas duas dimensões já eram entendidas no século XX como características do ser humano. No entanto, Frankl conceituou uma terceira dimensão, onde encontra-se a diferenciação fundamental entre os seres humanos e os animais, nela encontra-se segundo ^{Lukas (1989)} à preocupação com valores (a ética e a estética), os atos intencionais, a criatividade, o humor, o censo religioso, a preocupação com o sentido e todos os atos que diferenciam os homens dos animais.

O sentido de vida em Frankl é postulado como núcleo protetor do sujeito diante dos sofrimentos da vida. É exatamente este conceito que iremos pesquisar e buscar semelhanças com os demais autores no presente artigo. Segundo análise existencial de ^{Frankl (1978)} a busca de sentido é o centro gravitacional da existência humana bem como o principal fator de proteção à saúde da dimensão psicofísica. Uma característica importante relacionada com sentido de vida é sua autotranscedência, pois o indivíduo irá transcender sua própria existência no mundo apontando para algo ou alguém, que é seu sentido de vida. A autotranscedência se manifesta através do amor ou da consciência. Desse modo, tendo na vida um sentido o indivíduo realizará através de ações valorativas. Esses valores podem ser: valores de criação, valores de experiência ou valores atitudinais, que o próprio Frankl descreve como:

… se puede encontrar por el hecho de realizar una acción o crear una obra, es decir, creativamente. Pero también a través de una vivencia, es decir, a través de que experimentemos vivencialmente algo o a alguien, y experimentar vivencialmente a alguien en toda su realidad única e irrepetible significa amarlo. Pero la vida se revela como incondicionalmente llena de sentido - posee sentido y lo conserva -, y lo es de forma permanente bajo todas las condiciones y circunstancias (^{Frankl, 2014}, p. 48).

Diante do sofrimento indubitável da vida, para Frankl, o ser humano exerce outra característica que lhe é própria: o auto distanciamento, que está relacionado com atitudes como humor, heroísmo ou autocompreensão do sofrimento. Há ainda uma tensão no ser humano mencionada por Frankl. É a tensão do ‘ser’ do humano entre o ‘dever-ser’, ou seja, é um campo polar estabelecido entre a realidade vivida pela pessoa e seus ideais que se tem de materializar.

Carl Rogers

Carl Rogers (1902-1987) foi um psicólogo norte-americano criador da Psicologia Humanista, chamada de Terceira Força da Psicologia, as duas anteriores são a psicanálise e o comportamentalismo. A Abordagem Centra na Pessoa (ACP) é decorrente de sua Psicologia Humanista e para autores como ^{Messias (2001)} a ligação da psicologia de Rogers e o movimento humanista e existencial é significativa. O próprio ^{Rogers (1980)} expressa a identificação com o modo existencialista em seu artigo “Duas tendências divergentes” no qual diz que o sujeito torna-se o arquiteto de seu próprio futuro a partir de sua consciência. Já em se tratando da fenomenologia Rogers não apontou esse paralelo, no entanto ^{Fonseca (1998)} é um dos autores que considera Rogers como um autor de grande contribuição para um modelo fenomenológico-existencial de psicologia e de psicoterapia. Assim como Frankl sua experiência de vida foi de grande contribuição para fundamentar sua abordagem, começou no Institute for Child Guidance atendendo crianças e pais com bases psicanalíticas e comportamentalistas, mas em Rochester atingiu novas percepções a respeito do tratamento terapêutico. O que o levou a escrever a respeito de sua teoria através do livro Counseling and Psychotherapy (1942).

O autor em questão tratou de modificar as relações na terapia de sua época, século XX, pois trouxe a direção do processo terapêutico a partir daquilo que o sujeito experiencia, como diz ^{Rogers e Kinget (1975)} a reorganização de sua própria experiência só pode ser realizada por ele mesmo, o cliente. Por isso que a terapia é centrada no cliente, anos mais tarde foi apresentada e reconhecida como Abordagem Centrada na Pessoa (ACP). A ideia mestra da teoria de Rogers é a tendência atualizante, que diz respeito a capacidade latente no ser humano de se autorregular. Nas palavras do ^{Rogers e Kinget (1975, p. 159)} ao descrever essa tendência, dizem que todo organismo é movido por uma tendência inerente para desenvolver as suas potencialidades e para desenvolvê-las de maneira a favorecer sua conservação e seu enriquecimento. Já o pivô de sua teoria da personalidade é a noção de eu, mais tarde conceituada como “self” do indivíduo. Ele pode ser entendido como:

... uma configuração organizada de percepções do self acessíveis à consciência. É formado por elementos tais como as percepções das características e das capacidades individuais; objectos da percepção e os conceitos do self na relação com os outros e com o meio os valores que se percepcionam como estando associados a experiências e a objectos; os objectivos e ideais percepcionados como tendo valor positivo ou negativo (^{Rogers, 2003}, p. 141).

Dentro do conceito de self há duas divisões que são: o self real e o self ideal. O self real diz respeito aos comportamentos, atributos, valores e capacidades reais do indivíduo. Já o self ideal está relacionado com uma imagem idealizada do eu que o sujeito tem para si. Nesse sentido, as pessoas que buscam ajuda psicológica em geral possuem uma distância entre esses dois self’s, o que os fazem estar em um estado de incongruência. O que a psicoterapia objetiva proporcionar a essas pessoas é: chegar a um estado de congruência entre a imagem que idealiza para si e aquilo que verdadeiramente é em sua vida concreta. Consequentemente podendo “indicar uma correspondência mais adequada entre a experiência e a consciência” (^{Rogers, 2009}). Isso nos remete a outra ideia fundamental na ACP que são as atitudes facilitadoras: congruência, aceitação incondicional e compreensão empática. Elas estão atreladas as relações saudáveis de quaisquer tipos na vida, em se tratando da relação terapêutica quando o terapeuta mantém atitudes baseadas nesses três pressupostos o cliente as reconhece e internaliza, tendo as mesmas atitudes para consigo e com os outros. Desse modo, ele se torna um indivíduo mais congruente (autêntico), aceitando melhor a si e aos outros e sendo mais empático em suas relações pessoais, além de conseguir ser mais exato (congruente) na expressão daquilo que sente, experiência e age diante dos outros. O que o presente artigo irá pesquisar na teoria de Rogers é exatamente essa ‘congruência’ no indivíduo e como ela relaciona-se dentro da Abordagem Centrada na Pessoa, refletindo com os conceitos dos outros autores.

Kierkegaard

Soren Kierkegaard (1813-1855) foi um filósofo dinamarquês, considerado pai do existencialismo, combateu a filosofia hegeliana, considerando-a como um conceito puramente racional, não levando em importância a existência humana como caráter concreto. Esse filósofo é de fundamental importância para a psicologia fenomenológica-existencial, pois lançou as bases de uma psicologia centrada na existência concreta do indivíduo. Psicologia é o que precisamos e, acima de tudo, conhecimento hábil (expert) da vida humana e simpatia com seus interesses (Kierkegaard citado por^{Protasio 2014}). Esse autor trouxe à tona o resgate da individualidade humana, pois para ele:

... o indivíduo singular que não se perde no geral ou na multidão, é fiel a sua singularidade tendo responsabilidade por sua ação e assumindo a autoria da sua vida. Diferente da postura do indivíduo que se mantém como multidão, onde ninguém é responsável, nem assume a autoria, sem consciência de si, perde-se na multidão (^{Feijoo, 2008}, p. 11).

Para Kierkegaard o homem só pode ser pensado e não teorizado, reduzido a conceitos científicos. Grande parte de suas obras foram publicadas por pseudônimos e não são um tratado filosófico. Entretanto, trazem à tona as situações da existência marcadas pela liberdade e indeterminação. O filósofo se debruça sobre algumas ideias importantes em sua análise existencial, como a de angústia. Para ^{Kierkegaard (2010a)} ela se torna a evidência mais ferrenha da liberdade do homem, só experimentamos a angústia quando há liberdade no momento da escolha, a liberdade que se encontra sobre o controle da angústia.

Outra ideia tratada pelo autor é a de desespero humano, dizia ele que a existência humana é marcada pelo desespero. No livro “O desespero humano - doença até a morte” Anti Climacus, seu pseudônimo, traz três tipos de desespero: querer ser si mesmo, não querer ser si mesmo e ignorar ser um si mesmo. Esse conceito de ‘ser si mesmo’ será investigado neste texto e correlacionado com as ideias dos outros autores. Kierkegaard traz ainda que a existência humana é marcada por algumas ambiguidades: do finito e infinito, temporal e eterno, possibilidade e necessidade.

Essa última ambiguidade está relacionada com a liberdade humana, pois o homem vivencia esta dialética possibilidade-necessidade em seu viver. Há possibilidades que estão diante do homem, no entanto, dentro dessas há uma necessidade que implica na realização de determinada escolha. O teórico postulou ainda três estágios da existência humana: No primeiro estágio - estético - o prazer é o alvo da vida. Buscase alegria momentânea, onde somente o “agora” importa. Nesse estágio não há um envolvimento profundo com relacionamentos, e vai-se contra obrigatoriedades, em constante mudança (Brandt, 1963 citado por^{Janzen, & Holanda, 2012}). Nesse sentido, o esteta vive fugindo do tédio de um presente sem sentido através do passado irreal ou de um futuro impossível. Sua existência é marcada por uma não introspecção, mas sim deleite em exterioridades que lhe tragam prazeres sem angústias existenciais.

O estágio ético caracteriza-se pela responsabilidade e pelo dever, onde o casamento é uma obrigação. Enquanto o esteta vive no momento, o homem ético acredita que sua vida tem uma continuidade histórica. O fator decisivo é fazer uma escolha entre as categorias do bem e do mal, as categorias do ético (Brandt, 1963 citado por^{Janzen, & Holanda, 2012}).

Desse modo, o ético é marcado pelo dever, o que traz profunda preocupação, por ser uma existência demasiadamente idealizada pela busca de perfeições e sem erros.

O estágio religioso se caracteriza por uma profunda relação com Deus. A vida terrena, instantânea, não possui importância se for comparada com o futuro eterno de um homem religioso. Muito mais vale a pena investir seus esforços focando na eternidade religiosa do que com o breve da Terra. Enquanto o esteta vive no momento e o ético vive no tempo, o religioso vive com sua atenção voltada ao eterno (Brandt, 1963 citado por^{Janzen, & Holanda, 2012}).

Os três estágios não são lineares, exigindo uma transição no sentido hegeliano, são na verdade possibilidades de existência. A passagem de um estágio para outro se dá através de um salto, um movimento que não é racional, mas sim existencial. “Salto” é uma metáfora kierkegaardiana para o movimento da existência, “movimento essencialmente distinto do devir lógico-metafísico propugnado por Hegel” (Mora, 2001, p. 2582 citado por ^{Janzen & Holanda, 2012}).

Frankl e Rogers

Em Frankl, como mencionado, temos o sentido de vida como uma das ideias centradas na Logoterapia e para o processo terapêutico da pessoa ele serve como núcleo protetor diante dos sofrimentos e dores existenciais. ‘Quem tem um porquê viver consegue suportar quase todo como’, assim menciona Frankl através da fala de Nietzsche, que segundo feedback da banca deste trabalho (20/11/2020) está incompreensível nos escritos originais. Em Rogers o indivíduo autêntico ou congruente é aquele que está com seu self ideal mais próximo do seu self real, ou seja, que tem uma imagem real com suas ações mais congruente com a imagem que idealiza para si. Para os dois autores há uma tensão no sujeito, onde em Frankl é entre o ser e o dever-ser; em Rogers é entre o self real e o self ideal, nesse caso quando existe uma distância entre essas duas dimensões a pessoa está em um estado de incongruência.

Podemos perceber semelhanças entre os dois autores, onde em Frankl o sujeito autêntico é aquele que vive em termos de autotranscedência, que seria o caso de quem vive a realidade segundo ideias e valores. Nesse sentido, o conceito de sentido de vida relaciona-se com congruência, a partir do momento que os dois autores enxergam o ser humano dentro da tensão realidade e ideais (em Frankl) e self real e self ideal (em Rogers). Com relação as diferenças entre os autores a respeito desses conceitos, temos que: Rogers relaciona a adequada expressão de sentimentos, quer positivos ou não, ao indivíduo que é congruente:

... é provável que a congruência seja o fator mais importante. Ser genuíno significa revelar à outra pessoa “onde estamos” emocionalmente. Pode abranger o confronto e a expressão pessoal e franca de sentimentos negativos e positivos. Portanto, a congruência é um aspecto fundamental da vida em comum num clima de autenticidade (^{Rogers & Rosenberg, 1977}, p. 86).

Já Frankl não se atém a expressão de sentimentos autênticos na percepção do sujeito, mas sim uma vida que é autêntica, pois é vivida em termos de autotranscedência. Essa, por sua vez, diz respeito ao voltarse para algo ou alguém para além do próprio sujeito, que pode ser uma pessoa, um animal, uma causa ou uma missão a cumprir no mundo.

Frankl e Kierkegaard

Como mencionado anteriormente, Frankl fala de uma tensão existencial no ser humano entre o ser e o dever-ser que emerge dentro da realidade ontológica da liberdade humana. Essa tensão, por sua vez, influenciará nas possibilidades de realização do sentido de vida no sujeito. Aquele que vive a vida concreta de acordo com seus valores é um sujeito autêntico que tem um porquê viver desse modo que lhe é próprio. Em Kierkegaard o conceito de ‘ser si mesmo’ ou ‘tornar-se si mesmo’ pressupõe a área das possibilidades, pois o homem por ser livre escolhe diante daquilo que lhe é possível. Para este autor também há uma tensão, no entanto está relacionada com as seguintes ambiguidades: entre eterno e temporal, entre finito e infinito, entre possível e necessário.

Desse modo, podemos refletir em uma aproximação com a tensão relatada em Frankl no que tange ao possível e necessário, pois para Kierkegaard o homem dentro dos possíveis realizará aquilo que lhe é necessário, o que nos leva a pensar na realização do sentido de vida evocada por perguntas da vida. Como o próprio Frankl chega a dizer: Sentido es lo que se quiere decir, ya sea por una persona que me hace una pregunta, ya sea por una situación que, asimismo, implica una pregunta que demanda una respuesta (^{Frankl, 2012}). Ainda nessa tensão do ‘possível e necessário’ podemos ver correspondência quando Frankl cita o poeta Goethe “como pode uma pessoa conhecer a si mesma? Nunca pela reflexão, mas sim pela ação. Tenta cumprir o teu dever e logo saberás o que há em ti. Mas, o que é teu dever? A exigência do dia.”.

Para o autor dinamarquês o desespero caracteriza a existência e dentro deste há três tipos de desespero: querer ser si mesmo, não querer ser si mesmo e ignorar ser um si mesmo. O desespero de ‘ser si mesmo’ está atrelado a consciência do indivíduo em lutar por aquilo que idealiza ser. Antes disso, afirma ^{Kierkegaard (2010b)} que o homem é espírito, e o espírito é o eu, que seria a síntese do finito e infinito, do temporal e eterno, da liberdade e da necessidade, sendo o eu a relação que se volta sobre si própria depois de estabelecida. Dessa maneira, o ‘ser si mesmo’ para o autor está relacionado com a relação do eu que não é apenas consigo própria, mas sim com outrem. Temos aqui uma ideia correlata a sentido de vida, pois em Frankl há uma transcendência a algo ou alguém que não a pessoa mesma para a realização de valores. Em “O desespero humano - Doença até a morte” ^{Kierkegaard (2010b, p. 27)} afirma: Eis a fórmula que descreve o estado do eu, quando deste se extirpa completamente o desespero: orientando-se para si próprio, querendo ser ele próprio, o que mergulha, através da sua própria transparência, até ao poder que o criou. Nessa passagem vemos outra possível relação entre os dois conceitos, pois em Frankl o sentido de vida é o fator protetor e em Kierkegaard o ‘ser si mesmo’ o que faz extinguir o desespero.

Apesar de ter mais tensões relatadas, em Kierkegaard, como as de finito e infinito e temporal e eterno, encontramos similaridades a respeito da condição ontológica humana postulada também por Frankl, a liberdade, na ambiguidade ‘liberdade e necessidade’ do Filósofo dinamarquês. Como diz ^{Gomes (2016)}, a liberdade é o fenômeno possível para a existência e a angústia seria o pressentimento de libertar-se. Ideia que está relacionada ao ‘ser si mesmo’, pois o homem só pode angustiar-se, desesperar-se e escolher ‘ser si mesmo’ por ser indubitavelmente livre. Já em Frankl a liberdade é condição que pressupõe o encontro ao sentido de vida único e irrepetível de cada indivíduo. Logo, podemos dizer que o fundamento ontológico é o mesmo nos dois autores para se alcançar tanto o sentido de vida como o ‘ser si mesmo’.

Kierkegaard e Rogers

A tensão já mencionada em Kierkegaard entre possível e necessário pode ser comparada também com a tensão em Rogers entre o self real e o self ideal. Em Rogers o ser congruente está atrelado a duas situações no indivíduo: 1) quando a uma aproximação de seu self ideal na vida concreta, em suas ações (self real), como mencionado em ^{Rogers (2009)} “o eu que o cliente percebe seria avaliado de uma forma mais positiva, ou seja, se tornaria mais congruente com o eu-ideal ou o eu valorizado” e 2) quando “sua consciência se manifesta como adaptada a essa experiência e a comunicação é igualmente congruente com sua experiência” (^{Rogers, 2009}).

Congruência é uma correspondência mais adequada entre a experiência e a consciência. É uma integração entre a noção de eu e a experiência organísmica. ‘Ser o que se é’ é ser a própria experiência de um dado momento, sendo esta experiência também adequadamente representada na consciência, sem distorções para adaptá-la ao conceito existente de eu (Rogers, 1961; 2009). Já aquele que na vida concreta consegue ser o que idealiza ser, em Kierkegaard, é chamado de ‘ser si mesmo’, ou ainda, aquele que ‘tornar-se si mesmo’. Desse modo, podemos enxergar similaridades entre a congruência em Rogers e o ‘ser si mesmo’ em Kierkegaard no que se relaciona em um sujeito que encontra uma autenticidade em sua vida concreta.

O que pressupõe tanto esse ‘ser si mesmo’ quanto o ser congruente em ambos os autores podemos dizer que é a liberdade humana, pois em Kierkegaard isso é evidente. ^{Gomes (2016)} ao falar do conceito em Kierkegaard diz: A liberdade acarreta a angústia no ser humano e pode levá-lo ao desespero, pois cada decisão é um risco que causa incerteza, a pessoa é pressionada todo tempo. O que nos leva a pensar na capacidade inata que Rogers postula, tendência atualizante, em que cada ser humano tem condições de seguir seus próprios valores, para atualizar-se e seguir um funcionamento adequado. Nesse sentido, a responsabilidade e liberdade está correlacionada com a tendência atualizante. Em Rogers temos o que ^{Bezerra (2012)} esclarece a respeito da angústia: Quanto ao conceito de angústia, na teoria da personalidade formulada por Rogers, ela aparece enquanto uma resposta funcional ao alto grau de incongruência entre self e experiência organísmica. Logo, quando não há congruência e o ‘ser si mesmo’ o eu se depara com a incongruência, em outras palavras, a inautenticidade.

Nos estudos de ^{Rogers (2009)}, no livro “Tornar-se pessoa”, vemos que o caminho para congruência não está na modificação dos valores (eu-ideal), mas em uma aceitação de si modificando assim a sua noção de eu (eu-real) o levando a um estado de maior congruência. Em ^{Kierkegaard (2010b)} vemos que um estado de discordância em meio ao desespero de ser si mesmo leva até ao infinito na sua relação com o seu autor; e a fórmula de extirpar o desespero é ser si mesmo, através da sua própria transparência. Rogers traz ainda que durante a relação de ajuda na terapia:

... o conceito do eu toma-se mais congruente com o conceito do eu-ideal; ao longo e depois da terapia o comportamento observado do cliente torna-se mais socializado e mais amadurecido; durante e depois da terapia, o cliente mostra uma atitude de maior autoaceitação, atitude que está em correlação com uma maior aceitação dos outros (^{Rogers, 2009}, p. 119).

Nesse sentido, podemos refletir que a aceitação de si mesmo aparece também em Kierkegaard como transparência, para eliminar o desespero ou como diria Rogers, levar a um estado maior de congruência e consequentemente diminuir o estado de incongruência, que produz desespero.